僧侶の言葉
沢庵・慈雲・日蓮・道元・白隠・良寛・盤珪・吉田兼好・伝尊・南浦・原坦山・一遍・慧端　
明恵・栄西・源信・一休宗純・最澄・法然・慈円・無住一円・蓮如・天海・親鸞・夢窓　
聖徳太子・空海・無難・仙厓・「碧巌録」・鉄眼・抜隊得勝・鴨長明・鈴木正三・・・　
仏教聖典・仏教は心の科学・心にまく種心に咲く花・「宝物集」・宝物の論・仏法が宝・六道・十二門開示・・・

時宗・一遍　仏の世界　　　
■法語　
宗師家が学人に対して、仏法の道理を示した語。主に文字に起こされて、漢文・和文(仮名法語)、韻文・散文など様々な形式がある。仏事法要で導師が唱える言葉、偈頌。焼香する際には香語ともいう。そして、特に葬儀で引導をする際に用いられる法語を引導法語という。　
■仮名法語　
仏教の教えを、仮名文字にて、譬喩や方便などを交えてわかりやすく説いた僧侶の法語のこと。日本では、平安時代に浄土教が興隆すると、仮名文字を使って教理を説く所が見られるようになった。そして、中世には、鎌倉新仏教の祖師が、地方の庶民を相手に、仮名法語を用いていた。親鸞聖人の言葉を筆受した唯円の「歎異抄」や、蓮如上人の「御文」などもこの範疇に入る。また、庶民への布教を行った禅宗の祖師も、仮名法語として残されたものがあるが、それは上堂といった正式な説法ではなく、むしろ随時の説法を記録したものである。さらに、敢えて日本語で書いたと思われる著作もあり、道元禅師の「正法眼蔵」や、大智禅師の仮名法語などはそれに当たるだろう。そして、江戸時代に入っても仮名法語の撰述は続いた。なお、明治時代に入ると、漢文文化の衰退により、仮名法語と法語の区別がなくなりつつあるが、法要などで行う「拈香法語」に、漢文の法語が残る。 　
■沢庵

■物一目見て、その心を止めぬを不動と申し候。　
見たものに、心がとらわれれば、胸にいろいろな感情や意識が生じて、それが心に動揺を起こして、不安定な気持ちになる。また、見たものに心が止まってしまえば、そこにとらわれて心の動きを失ってしまう。そのため、ものにとらわれなければ、真の動きがとれる。いわば、心をどこにも置かないことが、とらわれから自由になれるのである。その心を不動心といい、それは誰の心にもある、というものである。この言葉は、タクアン漬けを創案したという沢庵が、剣術家の柳生宗矩(やぎゅうむねのり)に与えた「剣禅一致(けんぜんいっち)」の教えである。とらわれた所に止まらずに、心を自由に動かせて、より飛躍せよ、という教えである。「不動智神妙録」　
■人の恐ろしと思うは鬼なれど、目に見えぬといえば名のみなり。実に恐ろしというは只人なり。　
私たちは、心に抱く不安の数だけ恐怖心を持つという。その恐怖心が禍(わざわ)いや祟(たた)りをもたらす鬼や悪霊という“共同幻想”を生み出している。人はそうした恐怖の幻想を創りだして脅えているが、それよりも恐いのは、それを生み出している人間そのものである。人は人を殺し、傷つき合い、盗み、支配するという恐ろしさを持っている。その原因は、際限のない欲望を持つからである。欲望は一面では生きる上では欠かせないものであるが、一面では人を鬼以上の恐ろしいものにしている。人がもつこの二面性を深く自覚して、人が共に手を携えて助け合って生きることが、“鬼”の恐怖心を克服することになる、と沢庵は説く。「東海夜話」　
■才知を人に見せんの心は、才知乏しき故なり。　
才能や知恵があることを人に見せつけようとする人は、実は才智がないことを現わしているのだ、と自慢する態度をたしなめたものである。また同書で、「目(め)近きことを知らずとて、人を恥かしむるべきにはあらず。珍しきことを一句知りたりとて、人を高く見るべきにもあらず」とある。常識的なことを知らないからといって、その人を馬鹿にしたり、恥じをかかせるようなことはしてはいけない。また人が知らないことを知っているからといって、その人が優れている人だと思うこともない。人の値打ちは、才能や知識のあるなしとは、まったく関係しない。本当に才智に富む人は、それをひけらかすことはない。慎み深く、謙虚であれ、と沢庵(たくあん)は説く。「東海夜話」　
■思わじと思うも物を思うなり、思わじとだに思わじやきみ。　
思うまいと思う努力をすることも、それにとらわれて思うことになる。思うまいとさえ思わないことだ、と無想無念の大切さを説いた言葉である。精神的なショックを受けたときは、そこから立ち直るには、忘れることが何よりのクスリだといわれる。だが、早く忘れたいと思えば思うほど、それにとらわれてしまう。沢庵(たくあん)はこれを「有心(うしん)の心(しん)」という。「有心の心」から解放されるには、何も思わない心、「無心の心」に立つことである。ところが無心になろうと思えば、その思いにとらわれてしまう。この心の自縛(じばく)から自由になるには、思うことも、思わないことも止めれば、ひとりでに心は無心になる、と沢庵は説く。「不動智神妙録」 　
■慈雲

■世に処して毎事その私をまじえざれば、梵天日月つねに頭上にあり。　
生きていくうえで、すべてのことに自我を主張しなければ、仏教の守護神である梵天も日月も、その人の頭上につねに輝いて、守ってくれる。「オレが」「私が」と自分を主張し合えば、そこに争いが生まれる。こうした自我にこだわることは、自分の心に偏った執着をしていることである。自我を棄て、自我を超えよ、というのが、慈雲の教えである。自我を棄て、自分の心に執着しなければ、それは仏の世界に立つ心となる。仏の世界に立つ心とは、物事に対して何の執着もない心である。そこには、仏に包まれている本当の私たちの姿がある。「慈雲尊者法語集」　
■飢え来たれば喫飯、困じ来たれば眠著、悟りて何の益がある。　
慈雲(じうん)は、宗派を超えて釈尊の心に戻れ、と説いた江戸時代の僧である。言葉は中国唐代の禅僧の大珠慧海(だいじゅえかい)の問答が踏まえられている。修行法を聞かれた大珠和尚は、「飢え来たれ飯(はん)を喫(きっ)し、困(つか)れ来たれば即ち眠る」(お腹がすけばご飯を食べ、眠くなれば寝ることだ)と答えた。これは、当たり前のことであるが、この当たり前のことを人は何かと理屈をつけてやっている。しかし、それを生活の中で自然体でやることにこそ仏道がある。慈雲は、これを踏まえて、あれこれと悩んだりして生活するのではなく、当たり前のことを自然体でこなす。いくら悟ったふりをしても、そこに不自然さや無理があれば、まったく無意味であると説く。「慈雲尊者法語集」　
■人にともなうて誠あれば、到るところに愁えなし。　
「人と共に一緒に生きて、そこに誠の心があれば、どこにいても不安や心配からは無縁でいられる」と、真心(まごころ)をもって人に接することを説いたものである。慈雲は「人となる道」という法語では、次にあげる「十善」を行なえば、人が人として生きる道となり、その道を歩めば何の不安も心配も起こらないと説く。1.慈悲不殺生―生き物を殺さず、慈悲を施す。2.高行不偸盗(ふちゅうとう)―他人の物を盗まず、品性を保つ。3.貞潔不邪淫(じゃいん)―姦淫(かんいん)することなく、貞節を守る。4.正直不妄語(もうご)―嘘をつかず、正直であれ。5.尊重不綺語(きご)―駄弁を弄(ろう)さず、言葉を重んじる。6.柔語不悪口―悪罵(あくば)せず、穏やかな言葉を使う。7.交友不両舌―二枚舌を使わず、交友する。8.知足不貪欲―貪(むさぼ)ることなく、足(た)るを知る。9.忍辱不瞋恚(しんい)―怒ることなく、耐えよ。10.正智不邪見―邪見にふけらず、正しい智慧を持て。「慈雲尊者法語集」　
■心動ずれば、山河大地も動ず。心うごきなれば、風雲鳥獣も、その動揺なし。　
心が動揺していれば、不動である山河や大地まで動くように感じられてくる。しかし、心に動揺がなければ、常に動いている風雲や鳥獣さえも静止しているように思われてくる、と心の動きの機微を説いた言葉である。確かに心は、ひどく動揺していれば、放逸になってしまう。その動揺は、本来は動くはずのないものまで、心の動きに応じて揺れ動くように思われてくる。その状態を放っていけば、さらに乱れてくる。慈雲はいう。「無心のところ、寿あり福あり。散乱のところ病が生じ、憂い生ず」心が雑念や妄想にとりつかれて、千々に乱れた状態からは、身心の疲労がまして病気や心配ごとが生まれてくる。しかし雑念を取り払った心からは、健康と幸福がもたらされてくるのである。「慈雲尊者法語集」　
■薬よく病を療し、また身命を害す。　
この言葉の前には「水は舟を浮べることができると同時に、沈めることもできる」と説いている。これと同じように、薬は病気を治すことができるが、同時に、命を害する危険もある、と警告している。応病与薬―これは釈尊が人々の能力や素質に応じて法を説いたことをいうもので、医者が病気に応じて薬を与えることに喩えたものである。釈尊の教えは、仏法の真理をふまえているために毒薬となって身心を害することはないが、一般に物事というものには、すべて相反する性質をもっている。そのことをしっかりと認識することが、物事の本質を知ることになる、という警句である。「人となる道」 　
■日蓮

■まず臨終のことを習うて、のちに他事を習うべし。　
人の命は無常である。出る息は入る息を待つこともなく、風に吹かれて落ちる露よりも儚(はかな)いものである。賢い人も愚かな人も、老いた人も若い人も、いずれが先とか後とか定まったものではない。そのため、他のことはさておいても、なによりも先に自分が死ぬときに、悔いのないようなことをまず習わなければならない。そのために日蓮は、仏典を学び、その中でもっとも優れている「法華経」の精神にたったのである。日蓮は、「法華経」に導かれて、生きることによって、臨終になっても、それを超える悟りをつかんだのである。「妙法尼御前御返事」　
■「兄弟鈔」　
私たちの「心」は、人や世間との接触の仕方などによって、どのようにも変わるものである。コロコロと変わるから「こころ」だという説もあるほどである。「うつりやすきは人の心なり。善悪に染められ候(そうろう)」(「西山殿御返事」)と日蓮がいうように、私たちの心は変化しやすく、すぐに善いことにも悪いことにも染まりやすいものである。そのような感情としての心に従えば、真実の教えと生き方から遠ざかるだけである。「法華経」は真実の教えであり、それを受持して生きることが真実の生き方であると心から信じる日蓮は、「法華経」こそが心を導く師であるとした。移ろいやすい迷妄な心に従うことなく、ひたすら「法華経」の教えを心の師として心を導け、と日蓮は教戒する。　
■いのちと申すものは、一切の財の中の第一の財なり。　
人間にとって、もっとも尊い財宝は、命である、と日蓮は説く。宇宙をふくめた三千世界にある財物でも、生命に値(あたい)するものはなく、身命(いのち)に代えることはできない。人の生命は灯(ともしび)のようなもので、これを養う食物は油である。油がなければ灯は消え、食物がなければ生命は絶える、と日蓮は食物を供養してくれた信者に感謝したのである。食物に支えられる命であるが、その生命は昔の聖人賢者が仏法に捧げたように、「法華経」に捧げてこそ光り輝く。日蓮は、もっとも尊く大切な命を「法華経」に供養することこそ、その尊さがあると教えている。「事理供養御書」　
■うつりやすきは人の心なり、善悪に染められ候。　
人の心は、いつも猫の目のように変化している。私たちは、そんな心に時には癒され、時には突き放されたり、裏切られたりするという思いを繰り返している。日蓮(にちれん)も、そんな人の心と葛藤した人である。そして人の心は移ろいやすく、いろいろな刺激を受けて変わるもので、善にも悪にも染まりやすいという。では日蓮は、心を頼りないものとして否定したのか。もし、そうならば「法華経」の教えを受けとめる心さえ認めないことになる。日蓮は、雪の白さ、漆(うるし)の漆黒(しっこく)さは、どんな色に染めようとしても、その色の本質は染めることはできないとして、真実の経文である「法華経」を受けとめている純真な心をとらえなければならないと説く。「西山殿御返事」　
■人の身の五尺六尺の魂も一尺の面にあらわれ、一尺の顔の魂も一寸の眼の内におさまり候。　
人の身長が五尺(約一・五ｍ)や六尺あっても、その人の魂は一尺(約三〇㎝)の顔面に表われ、その顔面の中でも一寸(約三㎝)の眼に表わされる、という意味である。人の魂は、体や顔にも表われるものであるが、いちばんそれが明らかに示されるのが、眼である。眼は、その人の心が表現されるところである。日蓮(にちれん)は「法華経」一部八巻、二十八品、六万九千三百八十四文字の全体すべても大切であるが、「法華経」の魂が集約され、表現されたものが「南無妙法蓮華経」七文字の“題目”であるとした。この“題目”こそが「法華経」の中の魂であり、それは人の身体の眼に表われる魂と同じであると教えている。「妙法尼御前御返事」　
■たとえ貧なりとも信心強うして、志し深からんは、仏に成らんこと疑いあるべからず。　
たとえ貧しい人であっても、信心が強く、その志(こころざし)が深ければ、仏になれることは疑いのないことである、と強い信仰心こそが最も大切であると説いたものである。お金が多くあれば、より快適な生活ができるかもしれない。しかし、お金をいくら持っているからといって、本当の幸福をもたらす信仰心が買えるわけではない。日蓮(にちれん)は、この言葉の前に、「たのしくして若干(じゃっかん)の財(ざい)を布施(ふせ)すとも、信心よわくば仏に成らんこと叶(かな)い難(がた)し」と、いかに多くの財産を布施したとしても、信心が弱ければ、仏になることは難しいといっている。「身延山御書」　
■在世は今にあり、今は在世なり。　
釈尊の教えが、釈尊が生きていた時のように現在にも生きており、今は釈尊が生存されていた時代である、と釈尊の心が現在にも生きていることを説いたものである。釈尊の慈悲の心は、時空を超えて生きている。それは現在を生きる私たちにも注がれている。これは逆にいえば、現在を生きる私たちにも釈尊の在世当時そのままの教えが、そのまま生きているということである。日蓮は現在の時代が末法であるととらえたが、それは同時に釈尊の在世であり、それゆえに釈尊は末法を救う教えを説いたのである。その教えこそが時空を超えた同時性を有しているから、現在を救うものとなる。日蓮はこの確信のもとで「法華経」を時空を超えた絶対的な教えと認識して、今を生きる意義を求めたのである。これは「釈尊と共に今を生きる」ことを鮮明にした名言である。「種種御振舞御書」　
■閻浮第一の太子なれども、短命なれば草よりも軽し。　
大宇宙の中の第一の王子さまと尊敬されても、命が短ければ草よりもはかないものである、という意味である。これに続いて日蓮は、「日輪のごとくなる智者なれども、夭死あれば生ける犬に劣る」―太陽のように光明をもたらす智者であっても、若死しては犬よりも劣る―と長幼を問わず命の尊さを説く。この言葉は、病気になっていた富木尼に宛てた手紙の一節で、命の尊さを説き示したものである。日蓮は命の大切さをくり返し説いているが、それは生きることが人間にとって至上の命題であると考えたからである。仏からいただいた命を生のある限り生ききること、それが仏に報恩することである。「可延定業御書」 　
■道元

■仏道をならうというは、自己をならうなり。自己をならうというは、自己をわするるなり。　
仏道を学ぶということは、仏典の知識をふやし、それを深めることではない。そこに自分という存在の真のあり方や生き方を学ぶことである。そして、本来の自己のあり方(仏性)を学び、その学び取ったものさえも、忘れてしまうことである。つまり、自己の存在のあり方を学び、その根底にある本来の自己＝仏性をつかむと、自分の身心と他人の身心や事象との対立がなくなり、自他が同一となる世界に立つことができるのである。本来の自己を学び、その自己を離れれば、すべてが自己であり、宇宙である。「正法眼蔵」　
■他は是れ、吾れにあらず。　
他の人は私ではない――という意味である。他人がつくったものや、人にやってもらったものの上に胡坐(あぐら)をかいて、さも自分がしたように思って生きているのが、私たちである。しかし、それはあくまでも他人のものであって、自分のものではない。それを自分のものにするには、物事に対して自分から主体的に取り組んで体得しなければならない。人任せにはせず、自分が行なうという主体性こそが「吾れ」である。何事にも人任せにはせず、付和雷同せずに、自分のかけがえのない生命を、いつ、どこにあっても主体的に発現せよ。それが人生を充実して生きることになるのだ、と道元は説いてやまない。「典座教訓」　
■人々みな仏法の機なり。非器なりと思うことなかれ。　
どんな人でも仏法を修行し、それを実生活の中で実践する力が備わっている。そんな能力などはない、と決して思うな。仏法を学ぶことは、人間としての真実の生き方を学ぶことである。それを学びとり、生活の中で仏法を行なうことができる能力を、私たちは生まれながらにして持っている、と道元(どうげん)は説く。ある人が、「私は病身で、仏道を学ぶ力はない」といわれた道元は、「釈尊の生きておられたときでも、弟子たちは特別に優れていたわけでもなく、善人も悪人もいた。しかし、自分に内在する力を卑下(ひげ)して、真実の道を求めようとしない者はいなかった」(同前)と説いている。仏道は手の届かない所にあるのではなく、私たちの手の内にある。「正法眼蔵随聞記」　
■一事をこととせざれば、一智に達することなし。　
一つの事に専念して、それになりきらなければ、真実をつかむ知恵を得ることはできない、と道元(どうげん)は説く。道元はいう。私たちは広く学び、多くの書物を読むことなど、とてもできない。それよりも、ただ一つのこと(修行)に専念して努力すれば、真実が見えてくる、と(「正法眼蔵随聞記」二)。私たちは万能という能力には恵まれていない。そのような人もいるだろうが、さしたる才能をもたない私たちは、だからといって自分を卑下(ひげ)することはない。自分ができることを一つでも見つけて、それに一生懸命に取り組むことで、自分のものにすることができる。そこからでも真実をつかむ知恵を体得することができるのである。「正法眼蔵」　
■人の心、元より善悪なし。善悪は縁に随っておこる。　
人の心には元来、善や悪といった価値は根づいてはいない。善悪は自他の縁という相関関係によって起こるものである、と善悪を固定的に考えることを戒めたものである。たとえば、人が求道心を起こして、人里離れた山林に入って修行しようとする。その人は、山林こそが最高の修行の場で、世間は悪い所だと思う。ところが求道心が失われて修行が嫌になると、山林は悪い所だと思うようになる。私たちも同じように苦しい時に親切にしてくれる人を善い人だと思い、それがあまりにもお節介すぎると悪い人だと思ってしまう。このように心には一定不変なものはなく、状況や出会いなどの縁によって変わるのである。そのため、善い縁に出会えば心は善くなり、悪い縁に近づけば悪くなる。だから善い縁に触れるように心がけることである、と道元(どうげん)は説く。「正法眼蔵随聞記」　
■仏々祖々、みな本は凡夫なり。　
仏像化されている仏さまは、初めから尊崇され、信仰された存在ではなかった。仏さまは、それぞれ修行して、悟りを開いて覚者となって尊敬された。また仏さまの教えを受け伝えた祖師といわれる人びとも、初めから優れた能力や人格を持っていたのではない。仏さまも祖師も、元々は私たちと同じような凡人であった。凡人であったときには、悪い心や邪(よこし)まな欲望も持っていた。しかし、その愚かさを反省し、悔(く)い改めて立派な師について仏道を修行したからこそ、仏となり祖師となったのだ。ここに仏や祖師と、凡夫との分岐点がある。道元は、仏さまや祖師の存在を対象化するのではなく、その教えを取り込むことができる仏性が私たちにはあり、仏祖と同じようになれる能力が私たちにはあると説いている。「正法眼蔵随聞記」　
■学道は先ず、すべからく貧を学ぶべし。　
人生の真実を学ぶ人は、とりわけ貧しくなければならない、と道元(どうげん)は説く。これに続けて「なお利をすてて一切へつらう事なく、万事なげすつれ」と、利益を求めることをやめて、世間に迎合することなく、そうした思いを投げ棄てることである、と示す。私たちは、とかく欲望を満たしたいと思いながら生活している。だが道元は欲望の一切を否定する。特にお金などへの執着には、それと対極にある貧乏、すなわち無所有こそが、人生の真実を見つめる出発点になると強調する。無一物の境地に立つことが、真実を究めるために大切である。だが、たんに貧乏が必要だといっているのではない。すべての欲得を投げ棄てて、無心になって学ぶことこそが大切であると説いているのである。「正法眼蔵随聞記」　
■諸仏の慈悲、衆生を哀愍するは自身のためにせず、他人のためにせざるは、ただ仏法の常なり。　
もろもろの仏が、慈悲の心をもって衆生を哀れむのは、自分のためとか他人のためといったことから離れた絶対の平等の心において行なうもので、これが仏法のあり方である、と道元は説く。仏法の修行は自分や他人のためにするのではない。まして名利(みょうり)のために修すべきものでもない。ただ仏法のために、これを修せよ、とも説いている。自他を離れたところに立つ心、それが仏であり、仏法を修すべき心得となる。仏の慈悲は、自他を差別しない平等の心であり、それは無償の慈悲で、その仏の姿を学ぶことは、仏と同じ慈悲を学ぶことである。その慈悲の心に立て、と道元は熱く説く。「学道用心集」　
■利行は一法なり、あまねく自他を利するなり。　
利行とは自分の事はさておき、他人の利益を図る行為のことで、それは人間としての真理に基づく行為であるから、すべて自他に差別なく利益をもたらすものとなる、という意味である。道元は、師の栄西が餓死寸前の親子に仏教者にとって大切な仏像を作るための材料を与えて、「食べ物に代えなさい」といった行為に心から感動している。さらに道元は「しかあれば怨親ひとしく利し、自他おなじく利するなり」と言葉を続けている。怨みのある人にも、親しい人にも区別することなく、同じように利益を施すこと。それが自分を利して、生かすことにもなると、「無私」の行為の大切さを説いている。「正法眼蔵」　
■病は心に随って転じるかと覚ゆ。　
病気は心のもち方しだいで変わるものかと思われる、という意味で、「病は気から」ということを実感した道元の名言である。中国(宋)に渡海した道元は、船中で下痢をわずらった。ところが、暴風に見まわれて船中が大騒ぎになった。それに気を奪われた道元は、病気であることを忘れて、そのまま治ったのである。その体験から、学道勉学する者は、他のことを忘れて勉励すれば病気も起こらないと思う、ということを説いている。人間は「身心一如」で一体となっている。それを忘れて身心が別々で機能していると考えることから、適切な健康を保つことができなくなる。病気になっても、心を明るくもてば、快癒の方向に進むこともあるのだ。「正法眼蔵随聞記」 　
■白隠

■鈍な者でも正直なれば、神や仏になるがすじ。　
人の命は無常である。出る息は入る息を待つこともなく、風に吹かれて落ちる露よりも儚(はかな)いものである。賢い人も愚かな人も、老いた人も若い人も、いずれが先とか後とか定まったものではない。そのため、他のことはさておいても、なによりも先に自分が死ぬときに、悔いのないようなことをまず習わなければならない。そのために日蓮は、仏典を学び、その中でもっとも優れている「法華経」の精神にたったのである。日蓮は、「法華経」に導かれて、生きることによって、臨終になっても、それを超える悟りをつかんだのである。「草取唄」　
■南無地獄大菩薩。　
地獄や煉獄(れんごく)といった世界は、私たちが持つ死後の恐怖であり、そこに堕ちることへの不安にさいなまれるものである。白隠(はくいん)も、幼いときに教えられた地獄の凄まじい様相に脅え、地獄から逃れたいという一念で信仰の道に入った。ところが、地獄や極楽といったものは、人間が不安や恐怖心からつくり出した妄想である、と自覚するようになる。自分の心の迷いや邪心、満たされない思いから生れるのが不安であり、その不安から勝手に妄想を築き上げて、それに縛られている。このことを自知(じち)した白隠は、地獄こそ仏教の悟りの世界に導いてくれたとして、「南無地獄大菩薩」を唱えて、感謝したのである。「南無地獄大菩薩」　
■ひげ長く、腰まがるまで生きたくば、食をひかえて、独り寝をせよ。　
海老(えび)のようにヒゲが長く、腰が曲っていても、ピチピチと健康で元気に満ちた老後を送りたいのならば、大食を控え、同衾(どうきん)せずに一人で寝ることだ、と白隠(はくいん)は説く。白隠は坐禅と呼吸法による健康法を説いているが、その前提として食欲と性欲の本能の節制こそが、長寿の秘訣であるといっている。本能のままに食欲や性欲を満たしたら、どうなるか。無鉄砲な若いときであっても、必ず体をこわすことになる。まして健康を保ち、元気なまま長生きしたいのであれば、本能のおもむくままの欲望は自制しなければならない。年相応に欲望を自制し、調整することの大切さを白隠は軽妙な海老の絵に添えた讃(さん)で書いている。「海老図」 　
■良寛

■名を争い、利を争い、竟に底事ぞ。己を慢り、人を慢り、英雄を呈す。　
私たちは、ことさらに英雄ぶらなくても、良寛のいうように自分に驕(おご)り、人を侮(あなど)りながら生きている。また、名誉とか地位を競い合い、人よりも多く利益を求めようとして、争いを繰り返している。良寛は、そんな私たちに向かって、こうしたことを百年続けていたとしても、それは春の夜の夢であり、死んでしまえば無に帰すものである、とその空しさを説いている。「私が」とか「オレが」といった我を棄てれば、安らぎと満ち足りた人生を送ることができるのである。「草堂集」　
■「昨日は今日と異なり、今朝は明朝に非ず。心は前縁に随(したが)って移り、縁は物と共に新たなり」という詩の一節である。日々これ新たなりで、人や物事は時の流れに応じて変化している。心も原因によって結果を生じるという縁にしたがって、新しいものに変わっていくものである。そのため、過ちや間違いは、すみやかに反省して改めることである。いたずらに固執すると、それがたとえ正しいものであったとしても、決して真実というものにはならない。「誰か能(よ)く枯株(こしゅ)を守って、直ちに霜鬢(そうびん)となるを待たんや」と、誤りや旧態に固執して、いたずらに白髪の頭になるのを待つものではない。良寛は、物事に固執することが、人を真実の生き方から遠ざけるものになると戒めている。「草堂集」　
■縦え恒沙の書を読むとも、一句を持するに如かず。　
「恒沙」は、インドのガンジス河の砂のことで、無数・無量を表わし、かつ膨大な仏教経典を比喩している。たとえ万巻の書物を読破したとしても、真実の言葉を身をもって一句知っていることのほうが、よっぽど素晴らしいことだ。その言葉とは、「如実(にょじつ)に自心(じしん)を知る」こと、ありのままの自分の心と向き合って知ることである、と良寛(りょうかん)は教える。多くの経典や書物を読むことは大切なことであるが、それが単なる博学としての知識であっては意味がない。それよりも、自分の心を見つめて、自分を活かす知恵となる一句を知ることのほうが大切なことである。その一句との出会いこそが、私たちを豊かな人生に導いてくれるものとなる。「良寛全集」　
■欲無ければ、一切足る。求むる有れば、万事に窮す。　
あれが欲しい、これがないから不満だ、といった欲望というものがなければ、あらゆることに満たされる。欲を出すと、それは際限もなく広がってしまい、必ず何事にも不満が生じてきて、行き詰まってくる。良寛(りょうかん)は、無欲こそが充実した人生が送られると警鐘を発する。良寛にとって“欲”は、世俗的な欲望を指すと同時に、それが自分の心に生じてくる“我”にたいする欲も含まれている。人に向って欲を抱くなと戒めることは、心ある宗教者なら誰でもいえるだろう。だが良寛は、すべての苦しみや不満、さらに不安というものは欲から生れることは分かっていた上で、自分に生じる欲と対決した。良寛の生涯は、この“我欲”と闘って、本当の無欲の境地に到ったのである。「良寛全集」　
■悲愍の心もし起こらざる者は、慚愧の心を生じて、深く我が身を恨むべし。　
世の中の不幸な人々に対して、同情の心が起こらない人は、自分を恥じて深く反省せよ、と自戒をこめて戒(いまし)めた言葉である。良寛(りょうかん)は、次のような人に救いの手を差しのべよという。心の曲った人、道徳心のない人、愚かな人、醜い人、重悪を犯した人、病気の人、孤独な人、不運な人、体の不自由な人たちである。この人たちは、いわば世間から冷視されている人であるが、そんな人にこそ温かく接しよと説く。そして、たとえ救いの手を差しのべることができなくても、その人たちに対して傲(おご)った心や、嘲(あざけ)り笑う心、軽蔑し嫌う心をもってはならない、とたしなめている。「若見邪見人」　
■日暮れて、行人は路岐に迷う。　
寂室(じゃくしつ)は中国に渡って修行して帰国した後、世俗の交わりを避けて、近江(おうみ)(滋賀県)の山中に永源寺を開いた禅僧である。日が暮れてしまうと、旅人はどの道を行ったらよいか迷うということであるが、もっと深い意味がある。「日が暮れて」とは、死を迎える老人や悟った人の境地のことで、いくら人生経験を積み、生死を超える悟りの境地に立った者であっても、老いや死を身近に感じると、心が乱れ、迷いが生じてくるということを的確に表した言葉である。本当に人生を見つめる人や、悟りを求める人でも、常に迷いが生じる。迷いの中に身を置きながら、歩一歩(ほいっぽ)と人生を歩み、悟りを深めていく。そして、さらに迷い、自分を見つめる。そのことの大切さを示している。「若見邪見人」　
■しんせつげに物いう、うらみのもと也。　
いかにも相手のことを思いやったようなふりをして、親切そうに接することは、逆に恨みを買う原因となる、と心にもない言動を戒(いまし)めた言葉である。良寛は多くの戒語を残しているが、そこに共通するのは、自分の心に忠実であることと、人に対して常にいたわりと優しさをもって接しよ、というものである。その中で「心よからぬもの」としては、「人に心をへだてて物をいう」がある。心に思ってもいないことを相手にいって、気を引くことを戒めている。心にもないことをいえば、それは口先だけのことになり、本当に相手を思いやることにはならない。また心にもない言葉を使えば、その人自身の心を歪(ゆが)めてしまうことになるからである。「戒語」 　
■盤珪

■一切の迷いは、みな身の贔屓ゆえに、迷いをでかしまする。　
迷いというものは、すべて自分の身の可愛さから起こるものである。自分を身びいきしなければ、どんな迷いも生じない。だが、誰もが自分が可愛いものである。そのため、自分が人や社会から認められなければ、社会やまわりの人が悪いと、責任をなすりつけてしまう。自分を傷つけたくないからである。しかし、本当に自分を真剣に見つめて、自分の欠点や無能さを知れば、人や社会と調和し、共存することができるのである。これが自己の確立であるが、これができた人は、迷いというものから解放されるのである。「盤珪禅師法語」 　
■吉田兼好

■吉凶は人によりて、日によらず。　
吉日とか凶日というものは、その人の善事や悪事の行為によって起こるものであって、あらかじめ定まった吉日とか凶日があるわけではない。今日でも、この日は良い、この日は悪いという暦占いに生活が左右されている人が多くいる。吉田兼好が生きた鎌倉時代は、現代以上に占いが生活の中で定着していた。しかし兼好は、そんな占いの風潮に眉をひそめた。「昔からいわれていることであるが、吉日だからといって悪行をすれば、必ず凶日になる。凶日であっても善行をすれば、必ず吉日となるのである」善行で吉日の日々を過ごそう。「徒然草」　
■心にぬしあらましかば、胸のうちに、若干のこと入り来たらざらまし。　
「心にぬし」は、心の主人、「若干」はたくさんという意味である。兼好(けんこう)法師は、人の心を家に譬(たと)えて、心に主体性をもつことの大切さを説く。主人がいる家には、用事のない人は入ってくることはない。だが、主人のいない家には、赤の他人が勝手に入り込み、狐(きつね)やフクロウなどが棲(す)みつく。しかも霊魂や怨霊といった奇怪なものまで現われて、人を恐怖や不安に陥れる。同じように、私たちの心にいろいろな思いや迷いが勝手気ままに浮かんでくるのも、心に主人がいないからである。心の中に主人がどっしりとしていれば、雑念などが入ってきて悩み苦しむことはない。「心の主人」とは、自分を確立する信仰心であり、信念であり、人生に対する考え方である。「徒然草」　
■心は必ず事に触れて来たる。　
「心は物事に触発されて、ある状態になる」という意味。筆を手にもっと何かを書きたくなり、楽器をもっと音を出したくなるのが、人間の習性であるように、対象物によって心は動くものである。そのため兼好(けんこう)は、対象や形式に心を従わせて、心を形成することを勧める。たとえば仏前に数珠を手にして、お経を唱えれば、信仰心が形成されてくる。乱れた心であっても坐禅すれば、身心が統一された状態となる。「外相(げそう)もし背(そむ)かざれば、内証(ないしょう)かならず熟(じゅく)す」(同前)で、外に現された姿が、仏法の真理や形式にかなっていれば、心のうちには必ず悟りが熟してくるものである、と兼好は説いている。「徒然草」 　
■伝尊

■観自在とは異人にあらず。汝、諸人なり。　
観自在とは、観音菩薩のことである。悩み事や病気など私たちの苦しみを救うとされる観音菩薩は、私たち人間と異なるものではない。あなた自身の中に観音菩薩がいる、という教えである。観音菩薩は、それを拝み、祈る人に、救いの手を差し伸べてくれるという。だが、観音の霊力を信じて祈ることは、その観音の慈悲に包まれて、自分自身で努力する力を自覚することである。観音が一方的に私たちを救うのではなく、観音に導かれて自助努力をする力を授けられることである。観音菩薩は、私たちの中にある。「般若心経止啼銭」 　
■南浦

■立つ処皆真なれば、方に随って主となる。　
いつ、どこにいても、自分を信じて、自分がその場の主役であると思って、主体的に行動すれば、その場はすべて真実に包まれているのだから、つねに真実を現わす主人公となる。真理には、これだという固定されたものはなく、人の縁や物事の縁によってどのようなものにもなり、それが真理となる。そのため自分が今生きているところが、すべて真実の現われであるから、自分を信じて、とらわれのない境地に立っていれば、いつも人生の主人公となって、充実して生きることができる。私たちは、自分がおかれた状況に順応しながら、それに迎合して流されることなく、そこに真実を現わしながら生きることができるのだ、という教えである。「大応国師語録」 　
■原坦山

■まだ、抱いていたのか。　
原坦山は東京帝国大学で、仏教学を教えた人である。坦山が若いとき、もう一人の雲水(うんすい)と修行の旅をしていた。大きな河に差しかかったが、橋も船もない。衣(ころも)を脱いで河を渡ろうとすると、若い女性が渡れずに困っている。坦山は、なんのためらいもなく、「私が背負って渡してあげよう」といって、女性を背負って河を渡らせてあげた。その後、二人はさらに旅を続けたが、しばらくすると、もう一人の雲水は「お前は出家の身なのに、女と接したことを恥じないのか」となじった。すると坦山は「お前は、まだ、抱いていたのか。私は河を渡ったとき、すっかり降ろしてきた」といったという。過ぎ去ってしまったことに、いつまでもとらわれずに、サラリと流して、未来に向って進むのみである。「坦山和尚全集」 　
■一遍

■万法は無より生じ、煩悩は我より生ず。　
この宇宙・世界・社会・人間という存在するすべてのものは「無」から生じ、人間がもつ一切の煩悩は「我」という自己執着から生じるものである。「無」は、ないという意味ではなく、万物の一切はもともと存在するが、その全存在は無限・無常を秘めているという「無」である。「無」は南無阿弥陀仏の名号に包まれていると一遍は説く。一方、「我」は「我は煩悩なり」というように、私たちの存在そのものが、煩悩に満ちたもので、それから離れるには、無条件に「無」すなわち名号に帰すことである。一遍は絶対的な“他力”を唱えた。「一遍上人語録」　
■いにしえは心のままにしたがいぬ、今は心よ我にしたがえ。　
阿弥陀如来の本願(ほんがん)を信じなかった昔の私は、愚かにも浮薄(ふはく)な心の思いのままに従っていた。しかし、今はそんな心さえも捨てて、阿弥陀如来に帰依している。今、我が心はそんな我に従うがよい。自分の心より阿弥陀仏の本願に帰依することの尊さを説いたものである。「捨て聖(ひじり)」といわれた一遍は、一切の所有物を捨て、家族も捨て、煩悩に満ちる心をも捨てて、最後に阿弥陀仏の誓われた救い(本願)だけを信じた。「今は心よ我にしたがえ」とは、阿弥陀仏の本願を信じることだけで成り立つ我を信じなさい、ということである。「一遍上人語録」　
■専ら平等心をおこして、差別の思いをなすことなかれ。　
人はだれでも仏の前では平等であるという心をもって、決して人を差別する心をおこしてはならない、と平等心の大切さを説いた言葉である。一遍が言う平等心は阿弥陀如来という仏は、だれ一人として漏らすことなく平等に救うことを誓っている。その仏の絶対的な願いに包まれている私たちも同時に平等心をおこして、他を差別してはいけないというものである。仏教の根本には、平等という教えがある。釈迦(しゃか)が仏教を開いたのは、生まれた階層によって、一生差別され支配されている人々を解放するために、人はだれでもが平等であると示すことにもあった。その意味では仏教は一切の差別を否定する宗教であるといえる。「一遍上人語録」 　
■慧端

■貧しさも富も求めず思わねば、義も失わず道も離れず。　
貧しいことも、富めることにも眼中になければ、人としての義理も失わず、人の道も踏みはずすこともない、と貧富に煩(わずら)わされない境地になることを勧めた道歌である。慧端は、信濃のある藩主の落しだねといわれる人であった。早くから人生に悩みを持ったために、十九歳で出家して修行したのちに、長野の飯山で粗末な正受庵という庵を結んで、母を迎えて一緒に暮らした。藩主は寺を寄進しようとしたが、慧端はそれを断わり、「豊かさを求めないのが、私の望むものだ」という信念を貫いた。貧しさが心にかかれば、貧しさにとらわれる。富を求めれば、それにとらわれる。そうした貧と富のこだわりを超越する心の大切さを説いた歌である。「正受老人集」 　
■明恵

■人は阿留辺幾夜宇和(あるべきようわ)という、七文字を持つべきなり。　
人には、それぞれ生まれながらの境遇があり、そなわった性格や能力がある。人はもちろん努力し、精進して生まれながらの状態を向上させていくものである。その場合、人は人それぞれの、あるべき姿を認識して、それに徹して生きるべきである。明恵は、それを「あるべきようわ」と漢字七文字で示す。仏法の修行は死後の安楽を願って行なうものではなく、「ただ現世に、まずあるべきように、とあらん」と、現在の生き方をさらに充実させて、人としてのあるべき姿を求めて生活することである。それには、自分の分を知ることである、と明恵は説いている。「栂尾明恵上人遺訓」　
■人は常に浄玻璃の鏡に、日夜の振る舞いのうつる事を思うべし。　
「淨頗璃の鏡」とは、地獄の閻魔(えんま)王庁にあって、亡者(もうじゃ)の生前の善悪の行ないを映し出す鏡のことで、業鏡(ごうきょう)ともいう。明恵(みょうえ)はいう。地獄の鏡に映るのは、日々の行為ばかりではない。誰もみていないからと思って行なったことも、自分の心の中で密かに思うことも、すべてこの鏡に映し出されているのだ。たとえば、亡き人のために供養したとしても、その心に損得勘定や世間体などという思惑があれば、本当の供養とはならない。真に供養するという仏心がなければ、いくら供養したとしても亡者は安らかにはならず、その人もまた地獄の鏡に自分の醜い姿と心を映し出されて苦しむことになるのだ。そのため人は、つねに日々の行ないを正し、心に仏心をいだかなければならない、と説く。「栂尾明恵上人遺訓」　
■心穢くして祈する者は、いよいよ悪き方には成り行くとも、所願の成就することは、ふつと有るまじきなり。　
自分の欲得のために神仏に祈る人は、その心はますます悪く汚くなっていくばかりで、その願いが叶うことはまったくない、と祈りの心のあり方を説いたもの。救いを求めて祈る。祈りと救いは一体である、というのが私たちが思う信仰であろう。これは、ある目的を叶えたいために祈る、ということで、そのため祈る対象が、その目的に応じて変わってくる。その対象は、私たちがもつ欲望や、その裏返しの不満の数だけ設定される。たとえば健康であれば病気にかからないように祈り、病気になれば回復を祈る。こうした祈りは真剣で切実であるが、祈りの本質を考えると、人間の身勝手さだけが目立ってくる。欲得を秘めた祈りは、心を汚すのである。代償を求めない祈りこそ、神仏が守ってくれるのである。「栂尾明恵上人遺訓」
■阿留辺畿夜宇我(あるべきようわ)　
「阿留辺畿夜宇我」は、明恵にとって、自分の生き方を律するための簡潔にしてかつ根本的な言葉であったが、ものとこころの連続性を相当に深く体得していたと思われる明恵の生き方を示す言葉として誠に味わい深い言葉である。　
明恵にとって高山寺に住むことは、相当の決意を要することであったろう。弟子をとることを好まず、世間一般との交際を避け、ひたすら求道の姿勢をくずすことのなかった彼にとって、後鳥羽院から賜わる土地に住むことは、すなわち貴顕との交わりを或る程度受けいれることを意味するわけであるから、大変な態度の変化を要求されることになる。そのようなことを念頭におきながら、「夢記」に記録されている建永元年の夢を見てゆくことにしよう。この年の十一月に明恵は高山寺の土地を受けるのであるが、内外界の変化を反映してか、この年には多くの夢が記録されている。　
「夢記」の建永元年の夢を続けて見てゆくことにしよう。以下に示すのは六月の夢のひとつである。　
一、同六日の夜、夢に云はく、石崎入道之家の前に海有り。海中に大きなる魚有り。人云はく、「是鰐也。」一つの角生ひたり。其の長(たけ)一丈許り也。頭を貫きて之を繋ぐ。心に思はく、此の魚、死ぬべきこと近しと云々。(「鰐の死の夢」)　
この夢は、少しおもむきの異なるものである。石崎入道は湯浅の一族の一人かと推察されているので、この海は紀州の海であろう。そこに「鰐」と呼ばれるような大魚がいる。明恵はそれを見て「死ぬべきこと近し」と思っている。このような大魚の死は、明恵の内界における相当な変化を予示している。明恵はおそらくこの夢によって、自分にとって一つの転換期が到来しつつあることを予感したのではなかろうか。　
われわれは何か新しいものを得たとき、それによる喜びと、その背後において失われたものに対する悲しみとの、両者をともにしっかりと体験することによって、バランスを保つことができる。　
「鰐の死の夢」以来、短時日のうちに相ついで生じた一連の夢は、明恵が後鳥羽院から賜わる地所を受けるための、心のなかでの内的な準備がはじまっていることを示している、と考えられるのである。あるいは、十一月には正式に高山寺の方に居を移しているので、この夢を見たあたりで内々の交渉があったのかも知れない。　
明恵にとって高山寺の土地を後鳥羽院より受けとることは、彼の生き方を根本的に変えることになり、大変な覚悟が必要であっただろう。「法師くさい」のが嫌だと言って二十三歳のときに神護寺を出た彼が、約十年を経て、その神護寺の別所を院より賜わって住むことになる。それらすべての事象に、彼は「相応等起」の感をもったであろうし、高山寺に住みつくとしても、それはあくまで自らの求道の姿勢と矛盾するものとはならない、という自信に裏づけられて、彼は院の申し出を受けたのだろう、と思われる。これら一連の夢は、彼のそのような心の動きを反映しているものであろう。　
この年(建永2年)には、明恵に東大寺尊勝院の学頭として華厳宗を興隆するようにという院宣が下り、彼の講義の聴講者もだんだんと数を増すようになった。このような変化を、塚本善隆は次のように的確に記述している。　
「静閑所に独処修行することを好んだ明恵も、いまや華厳宗再興の使命を自覚し、他人を数化することにつとめる化他行(けたぎよう)に進んだ。久しい彼の修学の成果が、みずからのうちに信念を確立してきたことを物語るものでもあり、孤独性の強かった彼が、社会・人類に奉仕する宗教人として練れてきたともいえる」　
ところで、明恵は、「阿留辺幾夜宇和(あるべきやうは)」について、「此の世に有るべきように有ろうとする」ことが大切であると明言している。これは、当時急激に力を得てきた法然の考えに対するアンチテーゼとして提出されたものと思われる。従って、この言に続いて、現世のことはどうであっても後生だけ助かればいいなどと説いている経典はない、と言い切っているのである。　
このような例に接すると、日本人としてはすぐに「あるがまま」という言葉に結びつけたくなるが、わざわざ「あるべき」と、「べし」という語が付されているところに、意味があると感じられる。　
このような日々の「もの」とのかかわりは、すなわち「こころ」の在り様につながるのであり、それらをおろそかにせずになし切ることに、「あるべきやうわ」の生き方があると思われる。そこには強い意志の力が必要であり、単純に「あるがままに」というのとは異なるものがあることを知るべきである。　
明恵が「あるべきやうに」とせずに「あるべきやうは」としていることは、「あるべきやうに」生きるというのではなく、時により事により、その時その場において「あるべきやうは何か」という問いかけを行ない、その答えを生きようとする、極めて実存的な生き方を提唱しているように、筆者には思われる。 　
■法然の夢と明恵の夢の相違　
法然と明恵の思想の根本的差異の検討に問題を絞り、それをできるだけ理論的に解明していってみたいと存じます。　
そこで、これ以下においては、法然の主張もしくは法然の立場と一致する主張を(Ａ)で表わし、明恵の主張もしくは明恵の立場と一致する主張を(Ｂ)で表わすことにして先に進むことに致します。　
まずその手始めとして、(Ａ)に法然の「選択本願念仏集」の一段、(Ｂ)に明恵の「摧邪輪」の一段を掲げ、その後で両者を比較してみることに致しましょう。いずれも原は漢文で書かれていますが、ここでは訓読で紹介させて頂きます。　
(Ａ)(一)かの諸仏の土(くに)の中において、或いは布施をもつて、往生の行とするの土あり。…或いは菩提心をもつて、往生の行とするの土あり。…或いは持呪をもつて、往生の行とするの土あり。或いは起立塔像(きりゆうとうぞう)、飯食沙門(ぼんじきしやもん)および孝養父母(きようようぶも)、奉事師長(ぶじしちよう)等の種々の行をもつて、おのおの往生の行とするの国土等あり。…かくの如く往生の行、種々不同なり。つぶさに述ぶべからず。(二)即ち今は前(さき)の布施・持戒ないし孝養父母(きようようぶも)等の諸行を選捨して、専称仏号を選取す。故に選択と云ふなり。…(三)念仏は易きが故に一切に通ず。諸行は難きが故に諸機に通ぜず。しかれば則ち一切衆生をして平等に往生せしめむがために、難を捨て易を取りて、本願としたまふか。…(四)まさに知るべし。上の諸行(＝造像起塔、智慧高才、多聞多見、持戒持律)等(六波羅蜜、菩提心、持呪等全ての諸行)をもつて本願とせば、往生を得る者は少なく、往生せざる者は多からむ。しかれば則ち、弥陀如来、法蔵比丘の昔、平等の自費に催されて、普く一切を摂せむがために、造像起塔等の諸行をもつて、往生の本願としたまはず。ただ称名念仏の一行をもつて、その本願としたまへるなり。　
(Ｂ)(一)病患は巨多にして方薬は一に非ず。根機は万差にして教門は多種なり。或いは愚鈍にして聞思に足らず、或いは愚鈍に非ずと雖も天性一行を好む。此の如き類に対しては、称名一行を勧進すべく、必ず余行を勧むべからず。…(二)たとひ日本国に於て幾爾(いくばく)かの衆生有りて多分は皆な称名の根機に契合(かいごう)するも、若し二三人の其の機に相当せざるが如き者に押して之を勧進せば、汝(＝法然)に於て過となるべし。況や十二十の人以上においてをや。是の故に、たとひ如説の行を授くと雖も、若し一門を守らば薬病乖角の失有り。…(三)此の如く経説一に非ず。凡そ諸行に於て意を得ることを本となすべし。一文に向いて偏執なかるべきのみ。…(四)若し二門和会せば、浄土門を愛する人は何ぞ聖道門を憎まんや。若し此の過無ければ、諸仏出現の楽有り、演説正法の楽有り、僧衆和合の楽有り、同修勇進の楽有り。大楽の此の極み、豈に快ばざらんや。　
(Ａ)と(Ｂ)その違いを、あらかじめ簡単な言葉で指摘しておくことにすれば、法然は平等主義であるのに対して、明恵は差別主義なのであります。次に、それを、(Ａ)(Ｂ)それぞれの文脈を辿ることによって明らかにしてみましょう。　
(Ａ)についていえば、(Ａ)(一)で、往生の行に種々あることを一般的に列挙したのを受けて、(Ａ)(二)では、その諸行を選捨し念仏のみを選取することが選択にほかならないと規定し、(Ａ)(三)では、その理由を、全ての衆生を平等に往生させるために阿弥陀仏は全ての人が実行可能な平等主義念仏を本願として選択したのではないか、ということに求め、(Ａ)(四)では、その理由を再確認するような形で、阿弥陀仏が余行をもって本願としたのでは往生しないものが多くなるが、そのようなことはありうるはずはないから、やはり全ての人がなしうる称名一行だけが阿弥陀仏の本願であったはずだとの結論になるというわけであります。この(Ａ)は、阿弥陀仏が、かつて法蔵比丘であった昔に、平等の慈悲に催されて一切衆生を一人残らず平等に救済しようと願ったことを終始基本に置いて微動だにしておりませんので、阿弥陀仏の前での全ての人の平等を主張しているという意味で、明らかに平等主義であるということができると思います。　
これに対して、(Ｂ)はどうでしょうか。(Ｂ)は、その引用の真っ先の(Ｂ)(一)において、まず現実のあり方に注目し、人の能力は千差万別だということを容認しております。その上で、人の中には愚鈍なものもいれば一つのことしかできないものもいるという現実に訴えて、病気に応じる薬のように、そういう類のものに対しては称名一行という薬だけしか利かないと決めつけているわけです。(Ｂ)(二)では、日本には確かに称名一行という薬しか利かない劣機のものは沢山いるかもしれないが、しかし、たとえ少しでも、かかる愚かな人ではない勝機のものがいるとすれば、彼らに称名一行の薬を与えても無駄であり、そんなことでは病気と薬とが乖離してしまうだけだとされております。(Ｂ)(三)では、要するに経文にはいろいろの説があるわけだから決して一つの説だけに偏執してはいけないということが示されています。最後に、(Ｂ)(四)では、浄土門と聖道門という二門中の一門のみに偏執することがなければ、あらゆることが二門の差別のままで和合して万々歳だという一往の結論が導かれているわけです。二つは二つ。それでもなおかつ一つ。多は一である。このようにして、(Ｂ)は、現実の差別をそのまま容認し、それを無視してはいけないと主張しているわけですから、明らかな差別主義だと言わざるをえないのであります。　
「本覚思想」(もしくは「本迹思想」)とは、以下のごとき「本」と「迹」との関係によって全てのあり方を説明しようとする思想である。　
(1)「本」は、基体(locus)であり、原因であり、一であり、実在であり、本質(atman)であるが、「迹」は、基体に依存するものであり、結果であり、多であり、非実在であり、本質に依存するもの(atmaka)である。　
(2)「迹」は非実在であるが、右のごとき「本」を基盤とすることによって、ある程度の実在性をもち、場合によっては、一挙に実在と肯定される。　
(3)「迹」は「本」によって無条件に包括されている。　
(4)「迹」は言葉によって表現できるが、「本」は言語表現を超えたものである。　
「本覚思想」を図示するとすれば、円内の「迹」を円周の「本」が包み込んだような一つの円となり、その円周は実は無限大までに拡がりうるものだと考えて頂いても差つかえないと思っております。 私は、今の場合、菩提心は「本」に相当すると見做しておいても大過ないだろうと思っているわけです。　
明恵は、「一切の仏法は皆な此の心(＝菩提心)に依って生起することを得。」と述べているわけですから、彼が菩提心を「本」としてそこに「迹」としての全仏法を位置付けていたことは明らかであり、従って、彼の事実主義ないし差別主義は、先に定義した「本覚思想」でもあるということができるのであります。　
ここで、菩提心を「本」としてそこに「迹」としての全仏法が位置づけられているという構造をもう一度確認してみることにすれば、全仏法とは大きく分ければ浄土門と聖道門とでありますから、この二門が和合して「迹」としてきちんと円内に位置づけられ、しかもこの二門はそれぞれ劣機と勝機とに割り当てられて寸分の移動も許されておりませんから、先に見た(Ｂ)(一)の傍線部分のように、「此の如き類に対しては、称名一行を勧進すべく、必ず余行を勧むべからず。」ということになってしまうわけです。　
従って、「本覚思想」とは、円周の「本」のうちに全てのあり方を差別して秩序正しく円内の「迹」(結果、現れ方、現象、姿、行ない)として割り付るという考え方でありますから、「阿留辺幾夜宇和」という考え方が、後世になって明恵に仮託されたものだとしても、それはある意味で見事に明恵の考え方を表わしていると見做してもよいと私は思っております。明恵の「阿留辺幾夜宇和」というのは余りにも有名な言葉だと存じますが、今は、「栂尾明恵上人遺訓」より引用してみることに致します。　
人は阿留辺幾夜宇和(あるべきやうわ)というふ七文字を持(たも)つべきなり。僧は僧のあるべき様、俗は俗のあるべき様なり。乃至、帝王は帝王のあるべき様、臣下は臣下のあるべき様なり。此のあるべき様を背く故に、一切悪(わろ)きなり。　
このようにして、円周の「本」のうちに、僧は僧として、また俗は俗として、ないし、帝王は帝王として、また臣下は臣下として、差別されてきちんと秩序正しく円内の「迹」として収まって、その秩序を決して乱さないこと、これが「阿留辺幾夜宇和」という七文字を持つことなのであります。これに逆うことは以ての外であり、最も悪いことなのでありますから、この考えを支えている「本覚思想」は、「忤(さから)うこと無きを宗と為(せ)よ」といって上下和睦を求め、「事を論うに諧(かな)えぬれば、事と理と自ら通じ、何事か成らざらん。」といわれた、聖徳太子に帰せられる「憲法十七条」と一脈通ずるところが大いにあると思われるのです。　
さて、袴田憲昭は、河合隼雄の「明恵夢を生きる」の一節を取り上げ、大いなる疑問を呈しておられるので、そ点につき、私の考えを述べておきます。問題の河合隼雄の「明恵夢に生きる」の一節は次のとおりです。　
山本七平によれば、北条泰時が制定した「貞永式目」は、画期的などというより一種の「革命」とも言うべきものであるが、その思想的支柱として明恵が存在したというのである。既に述べたとおり「仏教史」の通説では、明恵は新仏教に対する「保守主義者」という判定を下されるのだが、ここでは日本においては珍しい「革命」の理論的支柱とされている。このような両面をもつところに明恵の特徴が見出される。明恵は保守的でもあり、革新的でもあるのだ。このことは、わが国の新仏教の祖師たちが、イデオロギー的にラディカルなのに大して、明恵はコスモロジー的にラディカルであったと言えるだろう。山本は泰時に対する明恵の強い影響を指摘しつつ、「泰時が受けた影響は〝教義的〟というよりむしろ〝人格的〟であったと思われる」と述べている。確かに、泰時が明恵に依存すると言っても、彼の打ち立てた体制が仏教体制になったとか、聖武天皇が華厳宗を用いたような意味で、華厳宗を彼の統治のための支柱にしたというのではない。確かに明恵の華厳思想は、「貞永式目」制定のなかに生かされているが、それがあくまで明恵という人を通じてなされたところが特徴的なのである。　
この一節に関して、袴田憲昭は、次のように述べている。　
「私には、ここに示されている山本七平氏の考えも河合隼雄博士の考えも、いくら理解しようと思ってもよく理解できないのです。明恵が保守的でかつ革新的だというのは一番よく分かりません。私はこの講義で、法然を革命的と言いましたが、それと真向から対立する明恵は明らかに保守的なのです。」と。　
以上です。袴田憲昭は、「法然の夢と明恵の夢の相違」について以上のように書いている。法然の夢は「論理の夢」明恵の夢は「事実の夢」だと言い、「事実の夢」は革新性がないかのごとく述べている。「ですから、明恵の夢は、けっして現実を変えるような夢ではないわけです。」と。しかし、明恵の夢に革新性がないとの理解はまちがっている。西田幾多郎の「場所の論理」によれば、修行の積み重ねの向こうに直感があり、それはとりもなおさず真理を悟ることである。したがって、法然の夢も明恵の夢も修行を積んだ人の夢であり、夢そのものが直感であり、悟りの表れである。法然の夢に革新性があり明恵の夢に革新性がないなどという理解は誤解である。そうではなくて、明恵は、事実は事実として踏まえながらも、常に、「あるべきようわ」を志向しているのであって、明恵の夢に革新性がないとの理解はまちがっているのである。　
また、袴田憲昭は「泰時の＜貞永式目＞すなわち＜御成敗式目＞は革命的なものであるはずがありません。」と言っているが、彼はとんでもない誤解をしているのではないか。泰時の＜貞永式目＞すなわち＜御成敗式目＞はまちがいなく革命的なものである。その泰時の革命性については、すでに、日本人を動かす原理・「日本的革命の哲学」(山本七平、1992年)にもとづき、じっくり時間をかけて勉強したところである。　
今、私たちが学ぶべきは、泰時のその革命性であり、泰時の思想的支柱であった明恵の革命性である。明恵のコスモロジー性といって良い。明恵の思想のどこに新しいものを生み出す力があるのか？明恵の思想のどこにコスモロジーを形成する力があるのか？そこが問題の核心である。創造的破壊を行なって、異質なものを融合する・・・その改革のエネルギーはどこから出てくるのか？そこが問題の核心である。私は、田辺元の「種の原理」にその解答があると考えている。田辺元の「種の原理」は、ここでは、中沢新一が言う「流動的知性」と言い替えても良い。 　
■栄西

■大いなるや心や。　
私たち人間がもつ表層の心(こころ)や感情の、もっと奥底にある真実としての心(しん)は、なんと素晴らしいものか。私たちが普通に考える心(こころ)は、あたかも水のようで器(うつわ)によって、つねに変化する。そこには純真な心も、不純な心も生じる。知識や感情・意識などによっても変化する。もちろん外界の事象にも反応する。さまざまなものを受け入れ、放出しながらも、心は心である。それは心そのものが、真の心、つまり心(しん)によって成り立っているからである。この心とは、人間をはじめ万物が本来そなえている“清浄”にして“無垢”なものである。これを「仏心」といい、「仏性」という。仏心・仏性をもっていることを、私たちが自覚すれば、自信をもって生きることができるのである。「興禅護国論」
■源信

■自心もし正しければ、万境ことごとく帰す。自心もし邪なれば、諸塵に滞りあり。　
私たちの心は、鏡のようなものである。鏡は事物をありのままに映すが、表面が曇(くも)っていたり、歪(ゆが)んでいたりすれば、物事を歪んだままに映し出して、その実体を正しくとらえることはできない。私たちの心も鏡と同じで、心が清らかで正しければ、すべての対象となるものを正しくとらえることができる。だが心が邪(よこし)まで歪んでいれば、そこにさらに塵(ちり)が付いて、ますます歪んでしまうことになる。その塵は、私たちの欲望から生まれる「貪(むさぼ)る心」「瞋(いか)る心」「痴(おろ)かな心」の三毒(さんどく)によって心を悩ます煩悩(ぼんのう)が生じて、心を歪めてしまう。この三毒を払って、つねに心を清明にすることを浄土教を大成した源信(げんしん)は説いてやまない。「観心略要集」　
■人の世に在るとき、求むる所、意のごとくならず。　
この言葉は「樹は静かならんと欲するも、風やまず。子は養わんと欲するも、親待たず」に続いている。この世では求めるもの、欲するものは、思いどおりになることはない、という。私たちは、自分が求めたいものを熱望するが、それは余り得られることは少なく、欲求不満が残るものである。求めても得られない苦しみは四苦八苦の中の一つとなる「求不得苦」である。日本の浄土教を大成した源信は、求めても得られない苦しみは、さらに苦しみを重ねるだけであるが、極楽に往生すれば、それから解き放たれて、いつも満ち足りた境地になれるといっている。だが、思いどおりにならない人生であることを知って、諦めずに生きること、それも人生の尊さであろう。「往生要集」
■一休宗純

■浄土というは、我が心のうちにあり。地獄は我が心の内にあり。　
極楽浄土や恐ろしい地獄は、死後の世界にあるように思われているが、それはいずれも生きているときの自分の心の中にあるものだ、と一休(いっきゅう)は断言する。仏にすがり、宗派の教えに帰依したとしても、死後に極楽に生れるということはない。“今を生きている心”そのものの内に極楽に生れる種や地獄に落ちる種が生じている。「貪(とん)・瞋(じん)・痴(ち)」の三毒に汚染された心のままであれば、その心が地獄(悪心)になり、それを払ったところに生じる心が浄土(善心)である。「我が本心を悟(さと)る人を、すなわち仏と名づくるなり」(同前)この「本心」は、三毒を超えた浄土(善心)であり、仏の心でもある。「一休仮名法語」　
■心というものは、いかに判じ申すに、かげかたちなきもの也。　
一休(いっきゅう)は仏教で戒める「三毒(さんどく)」(貪(とん)―むさぼる心。瞋(じん)―怒りの心。痴(ち)―愚かな心)が、人間の輪廻(りんね)の原因になると説いたうえで、その「三毒」のために人は愛執(あいしゅう)の心が深く、人を恨(うら)む心が強いがゆえに、苦しみ悩み、涙を流すと述べている。それは、すべて心から生じるものであるが、そのような心にこだわり、とらわれていれば輪廻の原因を取り除くことはできない。では、そんな心をどう超えるのか。それは心は実体がないものとしてとらえることである。実体がないがゆえに生もなければ、死もない。三毒をもつ心にとらわれず、心に留めず、心を超える。これを一休は「大正覚(だいしょうがく)」(真の悟り)ととらえている。「一休仮名法語」　
■本来成仏は、仏の妄語、衆生本来、迷道の心。　
この言葉の前に「ただ一つの心は、始めもなければ、終わりもない。仏に成ることもない。その心こそが本来の仏心である」という文がある。一休はこれに続いて、「人は本来では成仏しているというのは、仏陀の戯言であって、人は本来、迷いの心をもって生きているのだ」といっている。これは一休独得の反語である。人の心は本来は悟ることができ、成仏できる存在であると、したり顔で説く僧侶に対する皮肉とみてよいだろう。「迷悟一如」で、人間は迷いのある存在であるがゆえに、悟ることができる。それなのに悟りを安売りするような僧侶は、本当の悟りというものを知ってはいないのだ。迷いに迷い、迷いの迷路をさまよった末に、悟りがつかめてくる。いや、人間は生涯、悟ることのできない存在なのかもしれない。「狂雲集」　
■もとより生のはじめを知らざれば、死の終をわきまえず。　
もとより人間は、その生がどこからきたのかを知らないのだから、その死の行き着く所も知ることはない、という意味である。人間は生も死も知ることなく、真っ暗な苦海に沈んでいる。仏はそれを哀れんで、さまざまな方便で救ってくれているが、それさえも知らずに悪道を重ねている。たまに仏の教えに従う者がいても、自分の名誉と利益の「名利」を求めて善行するだけである。そんな名利を仏は特に嫌うのだ、と一休はいっている。真実の道は、世の中の掟に背かない人にあり、公平な人が仏道を成就する。人間は、つかみ所のない生と死の間に「今」を生きている、この「今」を生きることを自覚することで、それが光り輝くばかりの生命の発現となるのである、と一休は説く。「一休仮名法語」
■最澄

■最下鈍の者も、十二年を経れば、必ず一験を得る。　
「愚か者は、努め励むことを知らないで、ただ良い結果だけを求める」(「雑宝蔵経」)これは釈尊の名言である。労せずして益を求める、というのが愚か者であるが、そんな最下鈍(さいげどん)の者でも、ひとつのことを十二年間取り組み続けていれば、必ずひとつは秀(ひい)でるものをつかむことができる、と最澄(さいちょう)は自分の体験からいう。自分を愚かで才能がない最下鈍の者と反省した最澄は、十九歳のとき草深い比叡山(ひえいざん)に入って十二年に及ぶ修行を積んだ。そのとき世間との関係を絶ち、仏道の修行に徹するという誓いを立てて、実行したのである。最澄のように十二年の修行とはいかなくても、「石の上に三年」という諺があるように、ひとつのことに身心を傾けて徹底すれば、必ず効験を得ることができるものである。「顕戒論」　
■一隅を照らす、これすなわち国の宝なり。　
比叡山延暦寺を開き、日本天台宗の祖となる最澄(さいちょう)の言葉の中で、最もよく知られている文の一句である。「国の宝とは何物(なにもの)ぞ。宝とは道心(どうしん)なり。道心ある人を名づけて国の宝となす。故に古人いわく、径寸(けいすん)(直径一寸の宝玉)十枚、これ国の宝にあらず。一隅を照らす、これすなわち国の宝なり」「道心」とは、仏教の真理を求めるひたむきな心と姿勢を持つ人のことである。その人たちこそが、もっとも大切な国の宝であって、それはどんな立派な財宝よりも尊いものである。その人たちが、社会の片隅にあって、人のお手本となって生きるべき道を照らしている。こうした人こそが、本当の宝なのである。仏教の心に立って、自分を鍛えながらも、人に仏の心を照射すること、これが道心ある人で、何にも代えがたい存在なのである。「山家学生式」　
■解脱の味いは独り飲まず、安楽の果は独り証せず。　
最澄が十九歳で、出家の志しを明らかにしたときに誓った言葉である。「私は仏の前に伏して誓う。私は自分だけ悟りの味を味わおうとは思わない。悟りによって得られた美味しい果実も一人で食べようとはしない。すべての世界の生きるものと同じく、悟りの境地にいたり、すべての人びとと共に悟りの妙味を味わいたい」最澄にとっては、自分一人の悟りは悟りではなく、自分一人の救いは救いではなかった。最澄の仏道での悟りや救いは、すべての人びとと共にあって、初めて達成されると考えたのである。人と共に苦しみ、共に悟ることは、大乗仏教の出発点である。最澄は出家に際して、その志しを明言している。「願文」　
■心色見えずといえども、情けを見れば知り易く。　
この言葉の前に「風の形は見ることはできないが、葉の動きを見れば、風の吹く方向を知ることができる」という文章がある。そのため同じように、「人の心の形は見ることはできないが、その人の動きを見れば、その心のあり方を知ることができる」という意味になる。これは悟りの実体をどうやって知るのか、といった奈良仏教側からの批判に対して、最澄が反論したものである。風の形や心の姿は目で見て確かめることができないように、「これが悟りだ」と示すことは難しい。しかし、そこから醸し出されるものによって、その実体をうかがい知ることができるということである。この言葉は、悟りの姿、心の実体というものを的確に言い表わしている。「顕戒論」
■法然

■一丈の堀を超えんと思わん人は、一丈五尺を超えんと励むべし。 　
一丈は約三メートルで、その幅の堀を跳び超えるには、一・五倍を跳べるように努力しなければならない。私たちは一丈の堀を跳ぶには、それだけの力があればよい、と思っている。しかし、一丈の堀を跳び超えるには、それ以上の力を持たなければ確実に跳び超えることはできない。法然は、この言葉に続けて、「往生を期(ご)せん人は、決定(けつじょう)の信(しん)をとりて相励(あいはげ)むべきなり」という。極楽往生を願う人は、確信した念仏の信仰をさらに深めることに励まなければいけない、と説いている。「勅修御伝」 　
■慈円

■過まれるを改める善の、これより大きなるは無し。　
人は誰でも過ちや間違いを犯すものである。もし「自分には過ちは何もない」という人がいれば、その人は自分の過ちに気づかないだけである。過失を認めて、すぐに反省して改める。これにまさる善はない。過ちを知りながら、そのままにしておけば、ますます傷口を広げて、さらに大きな間違いを犯してしまうことになる。過ちを素直に認めて、改めることが、賢い心であり、強い心の持ち主である。立場やプライドにとらわれず、自分の過ちを認めて改めることができるかどうか。そこに本当の勇気があるか、次に向って飛躍できるかどうかが問われている。「愚管抄」
■無住一円

■少欲知足をまなびて、心やすかるべし。　
無住(むじゅう)は、不安を超えて、安心を得るための心構えとして、「少欲知足」を学ぶことだと説く。「知足の人は、貧しくても心が広く安らかであるが、不知足の者は富裕(ふゆう)であっても、心が貧しく不安な状態である」と「遺教経(ゆいきょうぎょう)」が説くように、足(た)ることを知る人は、つねに自分というものの立場をわきまえて満足しているから、安心した心でいられるのである。人の苦しみや悩みは、すべて欲得によって生じてくるもので、その欲得は足ることを知らないために起こってくるのである。無住はいう。「身が富裕であっても、心が貧しければ救いがない。心を安らかにもって、身が自由であるのが、人としての真の喜びなり」と。「沙石集」　
■我が悪をいうものは、我が師なり。我が好をいうものは、我が賊なり。　
欠点を言ってくれる人は、私の師である。美点を誉める人は、私に害をなす人である、という意味である。自分に気づかない欠点や考え方を「それはおかしいよ」と指摘してくれる人を嫌な人だと思ってはいけない。その人こそ自分を正しい方向に導いてくれる先生であり、本当の友だちである。これとは逆に、私たちは誉めてくれる人に好感を抱いて身近に寄せがちであるが、意味もなく誉め称えられていると、甘やかされて自分を見失ってしまうことになる。それは自分を害する人であると無住(むじゅう)は断言する。「良薬は口に苦く、忠言は耳に逆らう」という諺と似ている。「沙石集」　
■愛は事なり、といえり。　
愛とは、仕えることである、という意味である。無住(むじゅう)のいう「愛」は、人間の欲望としての“愛欲”であり、それがさまざまな元凶となっている、というものである。愛も欲望も人間が抱え持つ煩悩であり、迷いの原因である。こうした「愛」に人は従っている、と無住は指摘している。だが、「愛」の心は欲望の側からとらえるだけではなく、より高い次元に昇華して、それを救いとしている教えがある。インドの原始経典には、「愛は相手を選ばない。愛するものに、すべて平等であり、愛には差別はない」(「ジャータカ」)と説かれている。よく「恋は自分のため、愛は人のためにするもの」といわれるが、愛を人に注ぐことは、自分の欲望の充足と表裏する、もう一つの人間の崇高な本能であり、果たすべき課題であるといえよう。「沙石集」
■蓮如

■いかに文釈をおぼえたりとも、信がなくば、いたずらごとよ。　
「仏を作って魂を入れず」という諺(ことわざ)がある。いかにも尊いように作った仏像であっても、そこに仏の心が入っていなければ、真の仏像として輝くことはできない。蓮如の言葉も、これと同じで、「どんなに経文やその解釈書を学んだとしても、そこに信心がなければ、むなしいものである」というものである。蓮如は、この言葉の前段で、信心にいたる勉強について述べている。まず子供には書物を読むことを勧めて、さらに繰り返し読むことも勧めている。物心がつくようになったら、読書を通して物事の道理を考えることを勧める。そして成人になったら、そこに書かれていることに身心を寄せながら読めという。そこに内省を込めた信仰心がなければ、どんな書物を読んでも意味がないと説く。「蓮如上人御一代記聞書」　
■人の悪しきことは、よくよく見ゆるなり。我が身の悪しきことは覚えざるものなり。　
他人の悪いところはよく分かるが、自分の悪いところは自覚できない、と自己中心に陥りがちな人間に対して自省を促した言葉である。「われは悪しと思う人なし」と蓮如がいうように、自分が悪いと思う人はいない。そのため対立や争いが生じるばかりか、真の仏法にふれることができない。自分本位の考え方や生き方を改めて、我を捨てなければならない。我執を捨て、無我になることで、争いは回避され、仏法にふれることができる。「仏法には無我と仰せられ候。われと思うことは、いささかもあるまじきことなり」私がとか、自分がといった我を捨てたとき、本当の自分と仏法が見えてくる。「蓮如上人御一代記聞書」
■天海

■気は長く勤めは固く、色はうすく食は細うして、心ひろかれ。　
気持ちをゆったりと持って、物事にこだわらず、仕事をきちんとこなして、性的な欲望を控え目にする。食事は腹八分におさえ、心を広くゆったりと保て、という健康法の教えである。天海(てんかい)は天台僧で、徳川家康の仏法の師である。上野寛永寺や日光東照宮を造り、百八歳の長命を保った。天海はまた長寿の秘訣を歌にしている。「長命は粗食(そしょく)正直(しょうじき)日湯(ひゆ)陀羅尼(だらに)おりおり御下風(ごかふう)あそばさるべし」長生きのコツは、美食を避けて粗食に徹し、心のストレスとなる嘘はつかずに正直に生きること。毎日、風呂に入って緊張をほぐし(日湯)、経文を読んで(陀羅尼)、オナラは我慢しない(下風)ことである、と説いている。
■親鸞

■慚は自ら罪を作らず、愧は他を教えて作さしめず。　
この言葉は、「涅槃経(ねはんぎょう)」の一節を親鸞(しんらん)が引用したものである。悉達多(しっだるた)という王が耆婆(ぎば)という名医に、「私が病気になったのは、多くの罪を犯したからであろうか」と問うたのに対して、「王さまは罪を犯したとはいえ、それを恥じ入る心があるから救われる」と答えたときの言葉である。「慚(ざん)」は、自分の心に犯した罪を恥じて、再び罪を犯さないことである。「愧(き)」は、自分の罪を告白し、他の人に罪を犯させないようにすることである。そのため「慚愧(ざんき)に堪えない」という場合には、自分の恥じ入る行為を他の人に告白して許しを請うことであり、それによって二度と同じ過ちを犯さず、他の人にも過ちを犯さないようにさせるものである。親鸞は、間違いを犯した人の真剣な内省と告白の大切さを説いている。「教行信証」　
■悪性さらにやめがたし。こころは蛇蝎のごとくなり。　
身についている悪い性分が、ますますあらわになってきて抑えることができない。わが心は、人に嫌われる蛇やサソリのように醜いものだ。こう詠んだ親鸞(しんらん)は、続けていう。「修善(しゅうぜん)も雑毒(ぞうどく)なるゆえに、虚仮(こけ)の行(ぎょう)とぞなづけたる」自分は醜く、人に嫌われる心を持ち、罪深い悪人であるという深い内省を通して、そんな人間でも救ってくれると誓った阿弥陀如来の本願にすがったのが、親鸞である。だが、避けられない煩悩を自覚せずに、いたずらに表面を取り繕(つくろ)うような善行を行ったとしても、その善行自体が人間の醜い本性からなっているのであれば、それは害毒であり、虚構の行いである。私たちは、煩悩に満ちあふれて、欲望の海に迷い込む存在であり、そのためどんな修行をしても、それを克服できるものではない。救われるためには、醜く罪悪の深い存在であることを自覚し、そうした存在でも救うと誓う阿弥陀如来に導かれることである、と親鸞は説く。「正像末和讃」　
■いずれの行も及びがたき身なれば、とても地獄は一定棲ぞかし。　
「地獄に落ちるぞ」といわれると恐怖を感じるが、親鸞(しんらん)はどんな修行や善行をしても悟ることができない身であるから、自分は必ず地獄に行くしかないと言い切る。だが親鸞は地獄に行く人は、誰ひとりとしてない、という前提でこの言葉を言っているのである。親鸞は、誰ひとりとして漏らすことなく救うと誓った阿弥陀如来の本願(ほんがん)を、ただひたすら信じることだけが真実であって、そのことによって極楽に生まれるか、地獄に落ちるかは、まったく論外であったのである。煩悩(ぼんのう)にまみれた我が身は、ただ阿弥陀如来の本願を信じるのみである、と親鸞は説く。「歎異抄」　
■善悪の二つ惣じて存知せざるなり。　
「私は善や悪ということについては、まったくわからない」と善悪の価値観を仏にゆだねる親鸞(しんらん)の立場を明らかにした言葉である。社会の規範でつくられた善悪や、仏を供養する人が善人で、仏を軽視する人が悪人だという行為や心の持ち方で善悪を論じようとすることが本当に正しいことなのか、と親鸞は自問する。私たちの生きる世界や心は、親鸞にいわせれば、みんな「そらごと、たわごと」であって「まことあること」のないものである。そのため、すべてを知り尽くして、私たちを救う智恵を完成した阿弥陀如来の心に善悪の判断を求めるしかない。親鸞は世俗の善悪を超えて、阿弥陀如来に帰すという絶対他力の信仰を示している。「歎異抄」　
■親鸞は父母の孝養のためとて、一返にても念仏もうしたること、いまだそうらわず。　
親鸞は今は亡き父母を供養するために、一度たりとも念仏を唱えたことは、いまだかつてない、という意味である。父母をはじめ祖先を供養することが仏教徒の勤めだ、と考えている人が多くいる。しかし、親鸞はそうした仏事を否定する。その理由を親鸞は、こう語っている。「すべての生きたものは、生まれ変わりする生命の流れからみると、すべての人びとはわが父母であり、わが兄弟である。そのため私たちが死んで仏になったとき、わが父母や兄弟ばかりではなく、いずれの人もみな救わなければならない。そのため個人の救いを求める念仏は自力のものであるし、念仏は個人のために唱えるものではない」親鸞は、救いは仏からなされるもので、それに応えて念仏するという立場をとっている。「歎異抄」
■夢窓

■しるしなきこそ、しるしなりけり。　
神仏に祈っても効験(こうけん)がないという人がいるが、効験がないことが効験なのである、と神仏への祈りと、それによる利益(りやく)を求めることを戒めた言葉である。夢窓は、神仏の効験をこう説く。仏や菩薩が持っている根本の力は、人を輪廻(りんね)の迷いから悟りに導くためである。そのために人の願いを叶えることがあるが、願いが満たされると、人はさらに欲望をふくらませてしまう。そのため、願いがまったく叶えられないということになって不満を持つのである。仏の真の慈悲を知れば、祈っても願いが叶わないことこそが、仏のおぼしめしである、ということを知るべきである。仏にすがるのではなく、仏になる祈りを捧げよ、ということである。「夢中問答集」　
■地獄に行かんと思う心こそ、地獄に落つる初めなり。　
どうしても極楽に行きたいと願う心こそが、地獄に落ちるきっかけをつくることになる、と極楽を求める心さえ否定する。人は誰でもが極楽に往生したいと願うものである。ことに生きていることが辛ければ辛いほど、あの世での安楽を求めたいと思う。だが、この世の辛さの多くは、欲望や執着心によって生じていることが実に多いものである。また求めることが強ければ強いほど、苦しみは増してきて辛くなる。釈尊が説いた「四苦八苦」の中に「求不得苦」がある。求めても得ることのできない苦しみである。欲望を満たそうとしても得られず、ますます苦しみの地獄に落ちる。そのため求めることさえやめれば、この世がそのまま極楽となるのである。「夢窓仮名法語」 　
■聖徳太子

■我すでに人を嫉むとき、また我を嫉む。嫉み妬む患い、その極りを知らず。　
自分が人の立場などをうらやめば、人もまた自分をうらやむ。うらやむ心や妬みの心は際限のないものである、と人間の心に生じる嫉妬心の恐ろしさを説いて、自戒を促した言葉である。人間は、才能や技能、さらに富や地位など自分より優れている人がいると、ついつい嫉妬して、その人をそしったり、おとしめたりする傾向がある。聖徳太子は、そうした人間の本性をふまえながら、嫉妬にはきりがなく、泥沼に落ちていくだけのものであって、人格の向上にもならず、正しい人間関係の形成を妨げるものだと警鐘を発している。特に国民に代わって政治を行なう者は、嫉妬の心を抱かず、私心を捨てて、悪感情を抑えて、常に公平な心でいなければならない、と太子は説いている。「十七条憲法」　
■忿りを絶ち、瞋を棄て、人の違うを怒らざれ。　
心に怒りを持たず、外に表わす怒りを捨てて、人と意見が違うことを怒るな、とそれぞれの立場の相違を認めたうえで、お互いを認め合う「和」の精神を持つことの大切さを説いたものである。聖徳太子は、人それぞれの多様な心とその動きを認めたうえで、我執(がしゅう)によって「和」が乱されている現実に目を向ける。人はそれぞれの立場に固執して物事を考えるから、自分は常に正しく、他人は間違っていると思う。これが我執であり、我執にたつと他人に対する怒りが生まれ、争いが生じて対立する。「我は聖(さかしき)にあらず、彼(かれ)必ず愚(おろ)かにあらず」「共に凡夫(ぼんぷ)のみ」と自覚することで、人を責める心、怒る心もなくなる、と太子は説いている。「十七条憲法」　
■和をもって貴しと為し、忤うこと無きを宗とせよ。　
穏やかで、お互いが仲良く、調和のとれた関係こそが、もっとも大切なことであり、和を乱すことのないように心がけるべきである。摂政になった聖徳太子は、この言葉を国家を運営する指針とするだけではなく、一切の衆生が等しく仏の慈悲に抱かれて生きているという仏教における理想の仏国土の教えを示そうとしたのである。仏の慈悲は万民に及んでおり「天下和順」「上下和睦すること水乳の如く、心相愛念して諸々の善根を増さん」と経典に説かれた仏国土を、この世に出現させたいという強い信念が太子の支えとなっている。仏の慈悲に満ちた国を、お互いが「和」の心で手を取り合ってつくりたいという太子の真摯な思いが伝わってくる。「十七条憲法」 　
■空海

■近くして見難きは、我が心なり。細にして空に遍ずるは、我が仏なり。　
あまりにも身近にあるために、見つけ難いのが自分の心である。微細にして虚空に遍く存在しているのが、自分の心のうちの仏である、という意味である。空海は宇宙のあらゆるものは、諸仏の王とされる大日如来の身体であるととらえた。この宇宙は地・水・火・風・空・識の六大の要素からなり、宇宙のあらゆる現象は大日如来の顕われである。その中で識の心の働きは、大日如来の心である。私たちの心の内にある仏を念じれば、大日如来と一体になれる。これが空海の説く「即身成仏」である。すべての人の心に仏＝宇宙があるということは、自分を卑下したり、劣等感にさいなまれたりすることなく、強い自信をもって生きる支えとなる。「秘蔵宝鑰」　
■春の種を下さずんば、秋の実いかに獲ん。　
春に種をまかなければ、秋にはその実を得ることはできないと、善い因をつくらなければ、善い果は得られないとする「因果」の関係を説いた言葉である。空海は、人の心に本来ある仏性という種を見つけ、それをまくことで、さらに大きく実る仏性をつかむことを勧めている。これについて浄土教の源信は、悪い行いをすれば、春に種をまいても、秋になると必ず悪業の実が実るように、その死のときに明らかにされると説く。源信の因果応報の説き方に対して、空海のそれは明るい。それは大宇宙の大日如来に包まれている人間を肯定的に見ているからである。人間が持つ仏性をつかんで、それを精進努力して、さらに大きく実らせることである。「秘蔵宝鑰」 　
■無難

 

■かならず仏になると思うべからず、仏にならぬが仏なり。　
決して仏になろうなどと思ってはいけない。仏にならないのが、仏である、と自分以外のものとなる仏を求めてはいけないことを教え示した言葉である。仏になりたいという心は、仏を対象として祈ることである。その祈りはもちろん大切であるが、自分に向かう祈りこそが大事ではないかと無難は考える。「仏にならぬ」とは、祈りの対象としての仏にすがって、自らを仏とすることではなく、自分に向けた祈りによって仏になることである。何故ならば、自分の内には仏があるからである。その仏に気づくこと、それが仏になることである。「至道無難禅師法語」　
■何事も修行と思いする人は、身の苦しみは消え果つるなり。　
どんなことでも「これは自分を鍛えるための修行だ」と思って、進んで行なう人にとっては、身体の苦しみなどは消えてしまうものである、と前向きな姿勢の大切さを説いた道歌である。ともすれば私たちは、仕事でも勉強でも、それをしなければならないという義務感で取り組んでいると、必ずといってよいほど身心に苦痛が伴ってくる。ところが、どんなことでも、それが自分を磨き深めるためのものであると前向きに考えると、苦痛などは感じなくなる。自分のすべての行為は自己研鑽であると心がければ、充実した人生がおくられるのである。「至道無難禅師法語」 　
■仙厓

■他人を益せんが為に起すならば、喜怒哀楽の心、みな大慈悲なり。　
人の為になるように考える心ならば、喜怒哀楽の心は、すべて観音さまの心のような深い慈悲の行為となる、と他人の為になることを行なえと説いたもの。仙厓(せんがい)は、この句に続けて、「己(おの)れを益(えき)せん為に起すならば、慈悲善根の心みな悪業となる。善と悪とは唯一、心の変なり。その一心とは何ぞ、南無大慈大悲観世音菩薩(なむだいじだいひかんぜおんぼさつ)」これは観音菩薩の功徳を称えていると同時に、その功徳は私たちも持っている。それを他人のために使えることを教えている。自分の利益ばかりを考えて、他人はどうなってもよいと思うことは、本来自分が持っている観音菩薩の慈悲力を忘れて、悪業となると断じている。「観世音菩薩」 　
■「碧巌録」

 

■心頭を滅却すれば、火もおのずから涼し。　
この句の前に「安禅(あんぜん)は必ずしも山水(さんすい)を須(もと)めず」とある。坐禅修行をするには、必ずしも世俗をはなれた静寂な山中に入る必要はない。どんな所にいても、無心になれば、それが最高の境地を得る所となる。たとえ熱く燃えさかる火炎に包まれようとも、無心になれば、それは涼(すず)しいものに感じられる、と外界にとらわれない無我の境地を説いたものである。この句は、戦国時代に武田信玄(しんげん)が師事した恵林寺(えりんじ)の快川(かいせん)が、織田信長によって山門に追われて、四方から火をつけられたとき、焼き殺される前に唱えたことで有名である。 　
■鉄眼

 

■我は人をたすけ、人は我をたすけ、たがいにたすけすくい、たすけてともに甘露の妙薬をなめる。　
人はみな互いに助け合い、救い合って、一緒に仏法という素晴らしい妙薬を味わい、共に授けられた生命を生きていこう、と呼びかけた言葉である。鉄眼(てつげん)は黄檗宗の禅僧で、「大蔵経」の刊行を目指して、托鉢(たくはつ)していた。鉄眼は、仏法のために布施(ふせ)することの功徳を説く一方で、恵まれない人々に布施することを心がけた。道に捨てられた子供を見れば、人に託して乳養(にゅうよう)してもらい、飢饉のときには借金してまでも米を買って、多くの難民を救っている。仏法を興すための「大蔵経」の刊行であるが、その仏法は人びとによって支えられ、受け入れられなければ、真の仏法とはいえないと考えたのである。お互いに助け合うという共存こそが、仏法の真意であることを鉄眼は示す。「鉄眼禅師仮名法語」 　
■抜隊得勝(ばっすいとくしょう)

 

■もし仏の助くべきことなれば、いずれの衆生をか一人も地獄におとすべきや。　
仏は救い助けてくれることを使命としているのであるから、だれ一人も地獄に落とすはずはない、という意味である。抜隊のいう仏とは、だれにでも内在している自心という本性のことで、その自心を見すえて、自心を悟ること。そこに仏がいるととらえている。だれもが仏をもっているが、その仏を自心ととらえたとき、人は仏となる。そのため自心という仏は、だれ一人として地獄におとすはずはない。だが、内在する仏がいることをよいことに、悪行をして、罪を犯してもよいということはない。「自らの心を見失って、欲得に迷った末に悪道に落ちる人は、仏も助けることはできない」と抜隊は説いている。「塩山仮名法語」 　
■鴨長明

 

■心のおろかなる故に仇敵なる身をしらずして、宿善の命を失い、悪趣に堕する。　
心は愚かしいもので、身体と対立するものとは知らずに、長らうべき命を短くし、欲望のとりこになっている、と心のままに生きることを戒める。鴨長明は「方丈記」を書いているが、仏教説話となる「発心集」も著わしている。鴨長明は、心が身体の主人であるとする立場をとらない。心は愚かであり、さまざまな欲望に満ちて、それに踊らされるものとみる。それゆえに「心の師とは成るとも、心を師とする事なかれ」と説く。これは仏を心の師とすべきであって、自分の心を師としてはいけない、ということである。この立場は仏の絶対性に立つ浄土信仰や、法華経に帰依する日蓮などにみられるものである。「発心集」 　
■鈴木正三

 

■心こそ心まどわす心なれ、心に心こころゆるすな。　
この歌は古歌として、よく歌われていたものであるが、普段は何気なく付き合っている私たちの〝心への警句〝である。私たちは、いつもコロコロと動く心に振り回されて生活している。コロコロと動く心のままに生きていけば、自分の欲望ばかりを求めて、他人や社会に迷惑をかけることになる。コロコロと動く心の心底にある本当の心、これが仏心であるが、その仏心をしっかりと見つめて、自分のものにする。しっかりと自分の本心＝本来の自己＝仏心を見据えて、生きること。そこに真に自己が発現されて、人と社会、自然などと調和して、心豊かな人生を過ごすことができるのである。「万民徳用」　
■己れに勝つを賢とし、己れが心に負けて悩むを愚とす。　
「己れに勝つ」ということは、「自分の心に勝つ」ということである。私たちは心に生起する欲望のままに振り回されている。その結果、さまざまな形で傷つき、思い悩む。それは愚かな生き方である。賢いといわれる人は、自分の欲望や邪心に打ち勝つ“克己心(こっきしん)”をもっている。この克己心があれば、思いどおりにならないと腹を立てたり、惰性(だせい)に身をまかせることはない。むしろ雑念から自由になれるのである。克己心こそが、心の自由を得て勝者となれる。同じことを釈尊は「自己にうち克(か)つことは、他の人々に勝つことよりもすぐれている」(「ウダーナヴァルガ」)と説かれている。「万民徳用」　
■己れを顧みて、己れを知れ。　
自分のことをよく反省して、真に自分というものを知れということで、これに続けて正三(しょうさん)は言う。「学問があり、知識を持っていたとしても、自分というものを本当に分かっていなければ、人も物事も知っているとはいえない」と。私たちは自分のことはあまり深く考えずに、他人や事象に関心を寄せている。他者を知ることで、自分を知ろうとするのである。確かに他者を知ることで、自分を確かめることは大切ではあるが、それに引きずられて自分を見失ってはいないだろうか。自分を知り、自分を確立するために自分というものを知ることで、他者を知るのである。そこに諂(へつら)いでもなく、傲慢でもない自己が確立されて、人から信頼される人格が形成されるのである。「盲安杖」　
■仏法というは、只今の我心をよう用いて、今用に立てる事なり。　
仏法というものは、言葉や解釈ではなく、仏法を受け入れている現在の自分の心を使って、今、その場で発現して活かすことである。今、そこに生きている自分を否定したり、不満を抱くのではなく、前向きに生きること。これが仏法を生きることである。今の自分を離れて、いくら過去を語っても始まらない。また未来を論じても、砂上の楼閣(ろうかく)にすぎない。今、その場で自分の心を活かすこと、それは他の人と共に生きることであり、それは同時に自分を確立する道でもある。正三(しょうさん)は、戦場を駆けた武士であったが、出家すると「仁王禅(におうぜん)」の境地を開く。それは、仁王像が秘める勇猛心に立つことである。今、その場を生きる積極的な心を持て、と正三は説いてやまない。「驢鞍橋」
　
■仏教聖典

 

■心の構造 　
迷いもさとりも心から現われ、すべてのものは心によって作られる。ちょうど手品師が、いろいろなものを自由に現わすようなものである。 　
人の心の変化には限りがなく、その働きにも限りがない。汚れた心からは汚れた世界が現われ、清らかな心からは清らかな世界が現われるから、外界の変化にも限りがない。 　
絵は絵師によって描かれ、外界は心によって作られる。 　
心はたくみな絵師のように、さまざまな世界を描き出す。この世の中で心のはたらきによって作り出されないものは何一つない。 　
ところが、この心は常に恐れ悲しみ悩んでいる。すでに起こったことを恐れ、まだ起こっていないことをも恐れている。なぜなら、この心の中に無明と病的な愛着とがあるからである。 　
迷いの世界はこの心から起こり、迷いの心で見るので迷いの世界となる。 　
このように、この世界は心に導かれ、心に引きずられ、心の支配を受けている。迷いの心によって、悩みに満ちた世間が現われる。 　
すべてのものは、みな心を先とし、心を主とし、心から成っている。汚れた心でものを言い、また身で行なうと、苦しみがその人に従うのは、ちょうど牽(ひ)く牛に車が従うようなものである。 　
しかし、もし善い心でものを言い、または身で行なうと、楽しみがその人に従うのは、ちょうど影が形に添うようなものである。悪い行ないをする人は、この世では、悪いことをしたと苦しみ、後の世では、その悪い報いを受けてますます苦しむ。 　
善い行ないをする人は、この世において、善いことをしたと楽しみ、後の世では、その報いを受けてますます楽しむ。　
■心のけがれ 　
仏性を覆いつつむ煩悩に2種類ある。 　
1つは道理に迷う理性の煩悩である。2つには実際に当たって迷う感情の煩悩である。 　
この2つの煩悩は、無明(むみょう)と愛欲となる。 　
無明とは無知のことで、ものの道理をわきまえないことである。愛欲は激しい欲望で、生に対する執着が根本であり、見るもの聞くものすべてを欲しがる欲望ともなり、死を願うような欲望ともなる。 　
この無明と愛欲とをもとにして、貪り、瞋(いか)り、愚かさ、邪見、恨み、嫉み、へつらい、たぶらかし、おごり、あなどり、ふまじめ、その他いろいろの煩悩が生まれてくる。 　
この貪りと瞋りと愚かさは、世の3つの火といわれる。貪りの火は、欲にふけって真実心を失った人を焼き、瞋りの火は、腹を立てて、生けるものの命を害する人を焼き、愚かさの火は、心迷って仏の教えを知らない人を焼く。 　
まことにこの世はさまざまの火に焼かれている。貪りの火、瞋りの火、愚かさの火、生・老・病・死の火、憂い・悲しみ・苦しみ・悶えの火、――さまざまな火によって炎々と燃え上がっている。これらの煩悩の人はおのれを焼くばかりでなく、他をも苦しめ、人を身・口・意の3つの悪い行為に導くことになる。 　
貪りは満足を得たい気持ちから、瞋りは満足を得られない気持ちから、愚かさは不浄な考えから生まれる。貪りの罪の汚れは少ないけれども、これを離れることは容易でなく、瞋りは罪の汚れが大きいけれども、これを離れることは早いものである。愚かさは罪の汚れも大きく、またこれを離れることも容易ではない。 　
人間の欲にははてしがない。それはちょうど塩水を飲むものが、いっこうに渇きが止まらないのに似ている。 　
人はその欲を満足させようとするけれども、不満がつのっていらだつだけである。 　
人は欲のために争い、欲のために戦う。また人は欲のために身をもちくずし、盗み、詐欺をはたらき、姦淫する。 　
また、欲のために身・口・意の罪を重ね、この世で苦しみを受けるとともに、死んで後の世には、暗黒の世界に入ってさまざまな苦しみを受ける。 　
外から飛んでくる毒矢は防ぐすべがあっても、内からくる毒矢は防ぐすべがない。貪りと瞋りと愚かさと高ぶりとは、4つの毒矢にもたとえられるさまざまな病を起こすものである。 　
心に貪りと瞋りと愚かさがあるときは、口には偽りと悪口と二枚舌を使い、身には殺生と盗みとよこしまな愛欲を犯すようになる。意の3つ、口の4つ、身の3つ――これらを十悪という。 　
人の貪りも、愛欲も恐れも瞋りも、愚かさからくる。人の不幸も難儀もまた、愚かさからくる。愚かさは実に人の世の病毒にほかならない。 　
人は煩悩によって業を起こし、業によって苦しみを招く。煩悩と業と苦しみの3つの車輪はめぐりめぐってはてしがない。 　
この車輪の回転には始まりもなければ終わりもない。しかも、人はこの輪廻から逃れるすべを知らない。永劫に回転する輪廻に従って、人はこの現在の生から次の生へと永遠に生まれ変わってゆく。　
■迷いのすがた 　
この世の人びとは、身分の高下にかかわらず、富の多少にかかわらず、すべてみな金銭のことだけに苦しむ。なければないで苦しみ、あればあるで苦しみ、ひたすらに欲のために心を使って、安らかなときがない。 　
富める人は、田があれば田を憂え、家があれば家を憂え、すべて存在するものに執着して憂いを重ねる。あるいは災いにあい、困難に出会い、奪われ焼かれてなくなると、苦しみ悩んで命まで失うようになる。 　
貧しいものは、常に足らないことに苦しみ、家を欲しがり、田を欲しがり、この欲しい欲しいの思いに焼かれて、心身ともに疲れ果ててしまう。このために命を全うすることができずに、中途で死ぬようなこともある。 　
人は互いに敬愛し、施しあわなければならないのに、わずかな利害のために互いに憎み争うことだけをしている。しかも、争う気持ちがほんのわずかでも、時の経過に従ってますます大きく激しくなり、大きな恨みになることを知らない。 　
この世の争いは、互いに害し合ってもすぐに破滅に至ることはないけれども、毒を含み、怒りが積み重なり、憤りを心にしっかり刻みつけてしまい、生を変え、死を変えて、互いに傷つけ合うようになる。 　
人は愛欲の世界にひとり生まれ、ひとり死ぬ。未来の報いは代わって受けてくれるものがなく、おのれひとりでそれに当たらねばならない。 　
善と悪とはそれぞれの報いを異にし、善は幸いを、悪は災いをもたらすことが、動かすことのできない道理によって定まっている。しかも、それぞれがおのれの業を担い、報いの定まっているところへ、ひとり赴く。 　
まことに、世俗のことはあわただしく過ぎ去ってゆき、頼りとすべきものは何一つない。この中にあって、こぞってみな快楽のとりことなっていることは、嘆かわしい限りと言わなければならない。 　
このような有様がこの世の姿である。人びとは苦しみの中に生まれてただ悪だけを行ない、善を行なうことを少しも知らない。だから自然の道理によって、さらに苦しみの報いを受けることを避けられない。 　
栄華の時勢は長続きせず、たちまちに過ぎ去る。この世の快楽も何一つ永続するものはない。 　
だから、人は世俗のことを捨て、健全なときに道を求め、永遠の生を願わねばならない。道を求めることをほかにして、どんな頼み、どんな楽しみがあるというのか。 　
ところが人びとは、善い行為をすれば善を得、道にかなった行為をすれば道を得るということを信じない。また、人が死んでまた生まれるということを知らず、施せば幸いを得るということを信じない。善悪にかかわるすべてのことを信じない。 　
ただ、誤った考えだけを持ち、道も知らず、善も知らず、心が暗くて、吉凶禍福が次々に起こってくる道理を知らず、ただ眼前に起こることだけについて泣き悲しむ。 　
どんなものでも永久に変わらないものはないのであるから、すべてうつり変わる。ただ、これについて苦しみ悲しむことだけ知っていて、教えを聞くことがなく、心に深く思うことがなく、ただ眼前の快楽におぼれて、財貨や色欲を貪って飽きることを知らない。 　
人びとが、遠い昔から迷いの世界を経めぐり、憂いと苦しみに沈んでいたことは、言葉では言い尽くすことができない。しかも今日に至ってもなお、迷いは絶えることがない。いま、仏の教えに会い、仏の名を聞いて信ずることができたのは、まことにうれしいことである。 　
だから、よく思いを重ね、悪を遠ざけ、善を選び、努め行なわなければならない。 　
仏の教えを知った以上は、人は他人に従って煩悩や罪悪のとりこになってはならない。また仏の教えをおのれだけのものとすることなく、それを実践し、それを他人に教えなければならない。　
■心を清める 　
一、人には、迷いと苦しみのもとである煩悩がある。この煩悩のきずなから逃れるには五つの方法がある。 　
第一には、ものの見方を正しくして、その原因と結果とをよくわきまえる。すべての苦しみのもとは、心の中の煩悩であるから、その煩悩がなくなれば、苦しみのない境地が現われることを正しく知るのである。見方を誤るから、我という考えや、原因・結果の法則を無視する考えが起こり、この間違った考えにとらわれて煩悩を起こし、迷い苦しむようになる。 　
第二には、欲をおさえしずめることによって煩悩をしずめる。明らかな心によって、眼・耳・鼻・舌・身・意の六つに起こる欲をおさえしずめて、煩悩の起こる根元を断ち切る。 　
第三には、物を用いるに当たって、考えを正しくする。着物や食物を用いるのは享楽のためとは考えない。着物は暑さや寒さを防ぎ羞恥を包むためであり、食物は道を修めるもととなる身体を養うためであると考える。この正しい考えのために、煩悩は起こることができなくなる。 　
第四には何ごとも耐え忍ぶことである。暑さ・寒さ・飢え・渇きを耐え忍び、ののしりや謗(そし)りを受けても耐え忍ぶ。この忍びを受けることによって、自分の身を焼き滅ぼす煩悩の火は燃え立たなくなる。 　
第五には、危険から遠ざかることである。賢い人が、荒馬や狂犬の危険に近づかないように、行ってはならない所、交わってはならない友は遠ざける。このようにすれば煩悩の炎は消え去るのである。 　
二、世には五つの欲がある。眼に見るもの、耳に聞く声、鼻にかぐ香り、舌に味わう味、身に触れる感じ、この五つのものをここちよく好ましく感ずることである。多くの人は、その肉体の好ましさに心ひかれて、これにおぼれ、その結果として起こる災いを見ない。これはちょうど、森の鹿が猟師のわなにかかって捕えられるように、悪魔のしかけたわなにかかったのである。まことにこの五欲はわなであり、人びとはこれにかかって煩悩を起こし、苦しみを生む。だから、この五欲の災いを見て、そのわなから免れる道を知らなければならない。 　
三、その方法は一つではない。例えば、蛇と鰐(わに)と鳥と犬と狐と猿と、その習性を別にする六種の生きものを捕えて強いなわで縛り、そのなわを結び合わせて放つとする。このとき、この六種の生きものは、それぞれの習性に従って、おのおのその往みかに帰ろうとする。蛇は塚に、鰐は水に、鳥は空に、犬は村に、狐は野に、猿は森に。このために互いに争い、力のまさったものの方へ、引きずられてゆく。ちょうどこのたとえのように、人びとは目に見たもの、耳に聞いた声、鼻にかいだ香り、舌に味わった味、身に触れた感じ、及び、意(こころ)に思ったもののために引きずられ、その中の誘惑のもっとも強いものの方に引きずられてその支配を受ける。またもし、この六種の生きものを、それぞれなわで縛り、それを丈夫な大きな柱に縛りつけておくとする。はじめの間は、生きものたちはそれぞれの住みかに帰ろうとするが、ついには力尽き、その柱のかたわらに疲れて横たわる。これと同じように、もし、人がその心を修め、その心を鍛練しておけば、他の五欲に引かれることはない。もし心が制御されているならば、人びとは、現在においても未来においても幸福を得るであろう。 　
四、人びとは欲の火の燃えるままに、はなやかな名声を求める。それはちょうど香が薫りつつ自らを焼いて消えてゆくようなものである。いたずらに名声を求め、名誉を貪って、道を求めることを知らないならば、身はあやうく、心は悔いにさいなまれるであろう。名誉と財と色香とを貪り求めることは、ちょうど、子供が刃(やいば)に塗られた蜜をなめるようなものである。甘さを味わっているうちに、舌を切る危険をおかすこととなる。愛欲を貪り求めて満足を知らない者は、たいまつをかかげて風に逆らいゆくようなものである。手を焼き、身を焼くのは当然である。貪りと瞋(いか)りと愚かさという三つの毒に満ちている自分自身の心を信じてはならない。自分の心をほしいままにしてはならない。心をおさえ欲のままに走らないように努めなければならない。 　
五、さとりを得ようと思うものは、欲の火を去らなければならない。干し草を背に負う者が野火を見て避けるように、さとりの道を求める者は、必ずこの欲の火から遠ざからなければならない。美しい色を見、それに心を奪われることを恐れて眼をくり抜こうとする者は愚かである。心が主であるから、よこしまな心を断てば、従者である眼の思いは直ちにやむ。道を求めて進んでゆくことは苦しい。しかし、道を求める心のないことは、さらに苦しい。この世に生まれ、老い、病んで、死ぬ。その苦しみには限りがない。道を求めてゆくことは、牛が重荷を負って深い泥の中を行くときに、疲れてもわき目もふらずに進み、泥を離れてはじめて一息つくのと同じでなければならない。欲の泥はさらに深いが、心を正しくして道を求めてゆけば、泥を離れて苦しみはうせるであろう。 　
六、道を求めてゆく人は、心の高ぶりを取り去って教えの光を身に加えなければならない。どんな金銀・財宝の飾りも、徳の飾りには及ばない。身を健やかにし、一家を栄えさせ、人びとを安らかにするには、まず、心をととのえなければならない。心をととのえて道を楽しむ思いがあれば、徳はおのずからその身にそなわる。宝石は地から生まれ、徳は善から現われ、智慧は静かな清い心から生まれる。広野のように広い迷いの人生を進むには、この智慧の光によって、進むべき道を照らし、徳の飾りによって身をいましめて進まなければならない。貪りと瞋(いか)りと愚かさという三つの毒を捨てよ、と説く仏の教えは、よい教えであり、その教えに従う人は、よい生活と幸福とを得る人である。 　
七、人の心は、ともすればその思い求める方へと傾く。貪りを思えば貪りの心が起こる。瞋(いか)りを思えば瞋りの心が強くなる。損なうことを思えば損なう心が多くなる。牛飼いは、秋のとり入れ時になると、放してある牛を集めて牛小屋に閉じこめる。これは牛が穀物を荒して抗議を受けたり、また殺されたりすることを防ぐのである。人もそのように、よくないことから起こる災いを見て、心を閉じこめ、悪い思いを破り捨てなければならない。貪りと瞋(いか)りと損なう心を砕いて、貪らず、瞋(いか)らず、損なわない心を育てなければならない。牛飼いは、春になって野原の草が芽をふき始めると牛を放す。しかし、その牛の群れの行方を見守り、その居所に注意を怠らない。人もまた、これと同じように、自分の心がどのように動いているか、その行方を見守り、行方を見失わないようにしなければならない。 　
八、釈尊がコーサンビーの町に滞在していたとき、釈尊に怨みを抱く者が町の悪者を買収し、釈尊の悪口を言わせた。釈尊の弟子たちは、町に入って托鉢(たくはつ)しても一物も得られず、ただそしりの声を聞くだけであった。 　
そのときアーナンダは釈尊にこう言った。 　
「世尊よ、このような町に滞在することはありません。他にもっとよい町があると思います」「アーナンダよ、次の町もこのようであったらどうするのか」 　
「世尊よ、また他の町へ移ります」 　
「アーナンダよ、それではどこまで行ってもきりがない。わたしはそしりを受けたときには、じっとそれに耐え、そしりの終わるのを待って、他へ移るのがよいと思う。アーナンダよ。仏は、利益・害・中傷・ほまれ・たたえ・そしり・苦しみ・楽しみという、この世の八つのことによって動かされることがない。こういったことは、間もなく過ぎ去るであろう」　
■善い行ない 　
一、道を求めるものは、常に身と口と意の三つの行ないを清めることを心がけなければならない。身の行ないを清めるとは、生きものを殺さず、盗みをせず、よこしまな愛欲を犯さないことである。口の行ないを清めるとは、偽りを言わず、悪口を言わず、二枚舌を使わず、むだ口をたたかないことである。意の行ないを清めるとは、貪らず、瞋(いか)らず、よこしまな見方をしないことである。心が濁れば行ないが汚れ、行ないが汚れると、苦しみを避けることができない。だから、心を清め、行ないを慎しむことが道のかなめである。 　
二、昔、ある金持ちの未亡人がいた。親切で、しとやかで、謙遜であったため、まことに評判のよい人であった。その家にひとりの女中がいて、これも利口でよく働く女であった。あるとき、その女中がこう考えた。「うちの主人は、まことに評判のよい人であるが、腹からそういう人なのか、または、よい環境がそうさせているのか、一つ試してみよう」 　
そこで、女中は、次の日、なかなか起きず、昼ごろにようやく顔を見せた。主人はきげんを悪くして、「なぜこんなに遅いのか。」ととがめた。 　
「一日や二日遅くても、そうぶりぶり怒るものではありません」とことばを返すと、主人は怒った。 　
女中はさらに次の日も遅く起きた。主人は怒り、棒で打った。このことが知れわたり、未亡人はそれまでのよい評判を失った。 　
三、だれでもこの女主人と同じである。環境がすべて心にかなうと、親切で謙遜で、静かであることができる。しかし、環境が心に逆らってきても、なお、そのようにしていられるかどうかが問題なのである。自分にとって面白くないことばが耳に入ってくるとき、相手が明らかに自分に敵意を見せて迫ってくるとき、衣食住が容易に得られないとき、このようなときにも、なお静かな心と善い行ないとを持ち続けることができるであろうか。だから、環境がすべて心にかなうときだけ、静かな心を持ちよい行ないをしても、それはまことによい人とはいえない。仏の教えを喜び、教えに身も心も練り上げた人こそ、静かにして、謙遜な、よい人といえるのである。 　
四、すべてことばには、時にかなったことばとかなわないことば、事実にかなったことばとかなわないことば、柔らかなことばと粗いことば、有益なことばと有害なことば、慈しみのあることばと憎しみのあることば、この五対がある。 　
この五対のいずれによって話しかけられても、 　
「わたしの心は変わらない。粗いことばはわたしの口から漏れない。同情と哀れみとによって慈しみの思いを心にたくわえ、怒りや憎しみの心を起こさないように」と努めなければならない。 　
八、人が心に思うところを動作に表すとき、常にそこには反作用が起こる。人はののしられると、言い返したり、仕返ししたくなるものである。人はこの反作用に用心しなくてはならない。それは風に向かって唾(つばき)するようなものである。それは他人を傷つけず、かえって自分を傷つける。それは風に向かってちりを掃くようなものである。それはちりを除くことにならず、自分を汚すことになる。仕返しの心には常に災いがつきまとうものである。　
　
■仏教は心の科学

 

■死ぬまでどう生きるかが一番大切 　
お釈迦さまは、死後の世界があると言ったのでしょうか。 　
ある仏教の宗派には極楽道という概念があり、キリスト教には天国、天界があるという具合に、宗教によってさまざまな死後の世界の概念があります。その世界がどんなものかという論議はさておき、「ある」ということだけは各宗教、各宗派とも共通に認めているのです。 　
ただしお釈迦さまは、実際はそんな大胆な問題はあまり考えていなかったようです。軽く触れることはあっても、「これからあなたたちに死後の話をしましょう」などと話したことはありません。「我々はどう生きるべきか」という話が99．9％です。お釈迦さまの時代には、死後のことはほとんど取り上げていないのです。それに輪廻転生のシステムはとても複雑でむずかしい法則なので、常識で理解するのは大変困難です。おびただしい死後の話は、時代を経るにしたがって出てきたものばかりです。 　
大切なのは我々の生き方であり、死ぬまでどう生きたらいいのかということが一番大事です。これが仏教の立場です。　
■人は誰でも絶対に良いことをすべき 　
お寺の経営にはお金が必要ですが、ささいなことで始終悩んでいる現代人は自分の都合しか考えませんから、御利益がなければ、なかなかお布施をするものではありません。お寺は大事な文化財産でもあるのに、維持管理できなくなるおそれが確実にあります。それでお寺は、どんどん御利益の話に入っていってしまうことになるのです。 　
しかしもし「御利益があるならお布施をしましょう」という考えでお金を出したとしても、お布施にはなりません。それはただの欲で、悪い商売のようなもので、お布施とはいえません。正しいお布施は、来世があろうがなかろうが行うお布施であって、わけがなくとも人を助けることは素晴らしいことだと感じてすべきことなのです。 　
お金がなくてご飯が食べられなくて困っている人、自分の力で収入を得ることのできない人に対して、「来世に見返りがあるなら、この人にお弁当を一つ買ってあげます」というのは、とんでもない話です。来世があろうがなかろうが、その人が苦しんでいることは事実です。正しい人間はそのとき見返りを考えるのではなく、素直な気持ちで「どうぞ、この弁当を食べてください」と言える人です。そこでその人がありがたがっても「いいんだ、いいんだ」ということですね。「自分はいいことをさせていただいているのだ」という気持ちなら、それは本当に立派な生き方だといえるでしょう。 　
御利益に惹かれて宴銭箱にお金を投げる人々には、清らかな行為をしたことに対する御利益がありません。ですから現代人がお寺に御利益を求めるからといって、お寺が御利益の話ばかりするのはよくないと思います。仏教の各宗派の教えには、それぞれいいところもあるし、くだらなくてどうでもいいところもありますが、「人は誰でも絶対に良いことをすべきだ」と説くことが、仏教徒として慈しみの行為になることは確かです。 　
来世や天国があってもなくても、人間らしく立派に生きる。人間を超える生き方をする。そういうことにこそ、我々は何よりチャレンジすべきです。　
■ミミズにできることができない人 　
食べて寝ることだけに精を出しても、人生はそれで終わってしまいます。何もせず、くだらない人生を終えてしまうのです。「仕事をしていますよ」と胸を張る人がいるかもしれませんが、ではその仕事はなんのためなのでしょうか。家賃を払って、食べて、寒いから服を買って、便利だから結婚して子供をつくる。それだけのことではないですか。 　
おかしいのは、人間がそれをすごく大変なことだと思っている点です。私は、そんなことでは情けないと思います。 　
仕事をするのは、そんなに大変なことでしょうか。そうじやないでしょう。子供をつくること、育てること、それも簡単なことです。犬でも猫でもミミズでもやっていますよ。 　
私たちはミミズよりどこがえらいというのでしょうか。ミミズもちゃんと仕事をして、ご飯を食べています。ミミズだってやっぱり頑張らなくては食べられませんから、ちゃんと交尾して卵を産んで、子供が育つようにしてやっているのです。 　
鳥なんて見てごらんなさい。一生懸命に子育てをしているではありませんか。ある種の鳥は、卵を温め始めたら巣から離れようとしません。そうするとお父さん鳥は大変で、毎日巣まで餌を運んであげるのです。卵がかえったら、お母さんは前にも増して出て行けない。それでお父さんは、雛が大きくなるほど忙しく餌を探して、家族全員を食べさせてあげなくてはならないのです。 　
猿は、自分の子供に、何を食べたらいいか、どのあたりにどういう危険があるのか、目上の者にはどうやって挨拶するのか、全部ちゃんと教えています。 　
人間は、自分の子がちょっと言うことを聞かないと「ああどうしよう、どうしよう」とカウンセラーのところへ走ったりして、猿知恵さえない有様です。そうやって生きてきて、突然、自分の子供や奥さん、あるいは旦那さんが亡くなってしまったら、もう頭がおかしくなってしまうのですが、それも当然のことです。それまでもすでに狂っていたわけですから。　
■人間になりなさい 　
人間らしい生き方は、誰でもできる悪事をすることではありません。お金がないからといって人をだましてお金を取るのは、人間らしい生き方ではありません。あくどい商売をしてボロ儲けをするのも、人間らしい生き方とは言えません。なぜなら、そこには非常にレペルの低い心、「自分さえよければいい」という心があるからです。 　
泥棒は、窃盗や強盗、スリ、万引き、横領といったものだけではありません。ふさわしくないお金を持つことはすべて泥棒です。自分の給料以外にごまかしてお金をもらったとしたら、それはもう正真正銘の盗みです。証券関係の仕事をしている人が立場を利用して有利な取引で儲けたら、それも泥棒です。政治家が権力で便宜を図って謝礼をもらったら、それも泥棒です。力のある企業人が、下請けから御中元やお金をもらっていくらかの便宜を図ってあげるのも泥棒です。訪問販売で、まったく効き目のない薬を偽って売りつけるのも泥棒です。 　
我々はそのようなことをよくやっているのです。「ぜんぜん身に覚えがありません」と言う人でも、自分の心に聞いてみたら、あるはずです。「盗むな」と聞いた途端に、頬かむりした泥棒を想像するかもしれませんが、それだけではないのです。ちゃんとネクタイを締めてやっているのです。 　
動物は泥棒をしません。泥棒という概念すらないのです。野良猫にしても仕事をしているだけです。生きていくために自分で餌を確保しなければならなくて、目の前に餌があったらいただくのです。 　
これと同じように、我々人間は動物以下のことをやっているのです。それで人間が幸せになれるはずがありません。我々は、まず人間らしく生きるべきです。 　
仏教は、それをとことん教えるべきだと思います。日本では人が死んだときにしかお寺に来ないので、説法のしようもありませんが、悪いのはお互い様ですね。お寺にも皆さんにも問題があるのです。　
■人間性を究極までレベルアップする教え 　
人間らしく生き、人間としてレベルをアップするには、どうすればよいのでしょうか。 　
まず自分で仕事をして、ご飯を食べて、家族を養って、平和に生活する。それは普通の人間の生き方です。 　
自分に少し余分なお金があるとき、それをどうしますか。「くだらない道びに費やすのではなくて、それを人のために使おう」「世の中には困っている人がいっぱいいる。その人たちのために使おう」「自然を守るために使おう」「生命を守るために使おう」と考えられるようになったなら、それはちょっと人間のレペルが高くなったということです。 　
自分のお金でどこかへ出かけて遊ぶことは自由ですし、すごく高いバーなどに行ってお金がなくなるまで飲むことも自由です。自由でも、「やっぱり人のために使いましょう」と考えられるのはレベルが高い人です。 　
隣の人が急に病気になって、大変困って泣いているとします。今は近所付き合いが少ないから、「他人のことに口は出さない」「隣は隣。どうなってもウチとは係わりない」と自分勝手に生活することもできるのですが、そういう態度を取らないで、「困っている人がいるなら助けてあげよう」という考えで接する。「いかがですか。お元気ですか」と声を掛ける。老人が一人で住んでいるなら、様子を見に行って話を聞いてあげる。そんなふうに少し人のために何かすることで、人間性が少し上がります。 　
誰かに悪口を言われたら、普通は怒ります。批判されて腹が立ってしまうのは、人間の自然法則です。「自分はもうカンカンに怒っている。あの人は私のことをよく批判するんだ。私をバカにしているんだ」という具合に。 　
そこで人間性というものを超えてほしいのです。バカにされても、批判されても、けなされても怒らないこと。それは難しいことですが、「なるほど、そうですか。すみませんでした。これから気をつけます。私の未熟なところを教えていただいて、本当にありがとうございます」と正直に謙虚な心で言えるなら、その人は普通の人間とはかなり違います。かなりレペルが高いのです。 　
男性は結婚していても、美人が目につくと、やっぱり頭の中でいろんな考えが生まれるものです。「美人だなあ。すごくきれいだなあ」「ちょっと話でもしてみたい」とかいうのは、ごく普通です。男は生理的にそういうもので、美しい女性を見ると、ついついちょっかいを出してしまうのです。 　
けれどそこで自分を律する人もいるのです。「私は結婚して、家族を持っている。私が自由に遊び回ってしまったら、ロクなことにならない。相手の女性の機嫌を取るためにプレゼントをあげたりしたら、お金がかかる。そのお金は、本来、家族の幸福のために使うべきものだ」と考えて、「あの人は美人かもしれないが、自分には関係ない」と、よその女性に対して欲の心をつくらない。それはやっぱり、男性なら頑張らなければできないことです。それができる人は、普通の男性よりレペルが高いのです。 　
そのようにして我々は、人間性をできるだけ高いレペルに持っていくのです。 　
究極まで人間性をレペルアップする方法が、お釈迦さまの教えです。特に初期仏教はそういうものです。怒り、憎しみ、妬みといった悪い感情が、わずかでも生まれないところまで心を磨く。真理がありのまま見えるところまで心を磨いてみる。そして人間や神々を超えて脱世間的な境地まで心を持っていく。それが仏道なのです。梵天などとても高次元の生命がいるのですが、神々を拝むのではなくて、神々も乗り越えてしまうのです。「拝むな、乗り越えよ」ということです。 　
日本の方に馴染みのある言葉で言うと、観音様もお不動様もいるのですが、「観音様、どうか助けてください」などという弱い心では人間はダメなのです。「よし、私は観音様を乗り越えるのだ」というくらいの力強い生き方が必要なのです。神社を拝まなくても大丈夫、観音様に「お願いします、お願いします」と懇願しなくても大丈夫、という強い心を作ってほしいのです。　
■人間にしかできないことをする 　
大切なことは、「死後、来世はどうなるか」ということではなくて、「我々はどう生きているか」ということです。人間として生まれたのですから、人間としての仕事を果たすかどうかが問題です。すべき仕事を果たさずに死んだとしたら、良いことになるはずがありません。人間として生まれたのは、鮭のように生活するためではないはずです。 　
鮭は川に生まれ、川を下り、海で3年間くらい、ひたすら食べて暮らすのです。結婚もせず遊びもしないで、ただただ食べるのです。生まれたときはほんの小さなものですが、3年経つとかなり大きくなります。それでもう一生分の食事は終わりましたとなると、生まれた川に戻ります。戻って、必死で川を遡ります。遡って何をするかといえば、卵を産んで死ぬのです。それだけなのです。鮭は卵を産んで死ぬために生きているのですよ。 　
ですからなんと悲しいことか、なんとくだらないことか、そういうふうに鮭を見てほしいのです。「ああ、美しい。この鮭たちは自分の子孫を残すために我が身を犠牲にしている。愛情があって素晴らしい」なんて、テレビのドキュメンタリーでは取り上げていますが、まったくのデタラメです。感傷的なナレーション、美しい音楽とともに流されているからついだまされてしまいますが、よく見なければなりません。鮭は必死で川を遡っていきますが、途中で怪我をするし、熊に捕られるし、人間にも狙われる。その危険をかいくぐってようやくゴールまでたどり着いた成功者の鮭だけが、卵を産んでから死ぬのですが、彼らとて自分の子供の顔を見ることはないのです。それでその子供が何か大きなことをやってくれるかといえば、その子も同じく、やっぱり川を下り、海へ行って3年間食べて、また川を遡って卵を産んで死ぬのです。それをずーっと繰り返しているのです。 　
人間も同じことですね。決まったパターンで生まれ、決まったことをして生きる。小学校に行って、中学校に行って、高校に行って、就職して、結婚して、子供をつくって、歳をとって、ゲートボールをやって死んでしまう。それだけのことです。鮭となんら変わりありません。「我々は人間だ」と威張るような生き方ではありませんよ。 　
人間にできて鮭にできないことがあるとしたら、いったいなんでしょう。 　
それは慈悲の心をつくること、怒りをなくすこと、欲を消すこと、心の汚れを絶つことです。究極的には「解脱を体験すること」なのです。人間ならば、生まれてからパターンどおりに生き、死ぬという、繰り返しの人生からは抜け出したほうがいい。そんなくだらないことはやめたほうがいい、ということなのです。 　
人間として生まれたからには、「死んでからどうなるかはわからない」というはっきりとした知識に基づいて、解脱に至る生き方をすることが重要なのです。　
■「死にたくない」エネルギーで輪廻する 　
死後のことを話すことはできるのですが、本当か嘘かを実証する術がないのですから、信じるしかありません。いろんな宗派のいろんな宗教家が、死後のことを述べていますが、実際に見た人はいないのです。誰も知りません。そしてまた、知らなくてなんの問題もないことでもあります。 　
ただ「生命が死んだら、そこで消えることはない」とだけ申しておきましょう。 　
死んでも消えないのは、あらゆる生命が「死にたくない」という強烈なエネルギーを持っているからです。 　
「死にたい」という人はどこにもいません。人生いくら苦しくても、死にたくないのです。ご馳走を目の前にして「いただきます！」というように、「じゃあ私はこれから死にます！」と、気持ちよく死ぬ人は、本当に1人もいません。自殺する人にしても、自分でやっていること、生きていることが嫌で嫌でどうしようもなくなって自殺するのです。「楽しいな、死にたいな」と思って死ぬ人は1人もいません。 　
鮭は、いったい誰の命令であんなバカなことをやっているのでしょうか。鮭だけではありません。ペンギンは飛べないので、ものすごく長い距離を歩いて餌を探して食べて、卵を温めるのです。そんな苦労をするなら産まなきやいいのに、産むのです。何ゆえの試練でしょうか。誰の命令でしょうか。どんな衝動があるというのでしょうか。 　
すべては「死にたくない」という衝動がさせているのです。すべて生きていくためなのです。それで一生懸命頑張っているのです。 　
自殺、人殺しでさえ、自分が生きていきたいからやるものです。そのことによって自分が消える、大変ひどい目にあうとわかっていれば、人殺しはしません。人殺しも銀行強盗も、それによって自分が幸福になると思ってやっているのです。 　
この「生きていきたい」「死にたくない」という強烈な衝動がある限り、我々は生きることをストップすることが嫌でしょうがありません。死ぬ瞬間でも、「バイバイ、さよなら」と明るく死ぬことはできません。「1秒でも長く生きていたい！」と思っているのです。死ぬ瞬間は、失望で死ぬのです。「ああ負けた」「ゲームオーバーだ」と。 　
ゲームセンターで子供に100円あげるのと同じです。ゲームオーバーになっても、「もっと、もっと」とねだられるでしょう。輪廻もそういう論理なのです。死ぬ瞬間、やっぱり悔しいのですね。身体はすっかり駄目になっているのに、「生きたい」というエネルギーは爆発しています。原因があれば結果があります。エネルギーがあれば、それがなんらかの結果をもたらします。そのまま消えるわけにはいきません。その「生きていたい」という強烈なエネルギー、パワーは、またそこから違う形で続かざるをえません。それで輪廻するのです。　
■輪廻はたんなるエネルギーの繰り返し 　
輪廻転生の話は、一般には正しく理解されていないことも多くあります。 　
そもそも良いことをして良いところに生まれ変わったとしても、生まれ変わってその幸福を得られるのは、結局のところ他の人です。皆さんにも前世の記憶はないでしょう。「死んだら、魂はあの世で平穏に暮らしている」などということもありません。初期仏教の立場からいうと、輪廻は解脱を得るまで続きます。生まれて死んで、生まれて死んで、ずーっとグルグルグルグル回っているのです。鮭と同じです。 　
今、皆さんはとても幸福でしょう。日本に生まれて、食べるものに困ることはないし、平和で、お互いに戦うこともないし、仕事をすればお金をもらえるし、歳をとっても年金が入ってきます。その楽な生活は、やっぱり過去世で何か良いことをして得たものです。過去世である人が一生懸命良いことをして、今皆さんがその幸福を得ているのです。 　
けれども、「私は過去世で良いことをした」という実感は、まったくありませんね。 　
ということは、輪廻転生なんて、それほど気持ちのよいものではないということです。頑張ったぶん、それが報われてうれしい、というような充実感も、喜びもありません。たんなるエネルギーの繰り返しです。一つのエネルギーが消えると、それに見合ったエネルギーがどこかに生まれてくる、というだけのことです。たんなるエネルギーの連続性であって、ただ連続していくだけなのです。こうした働きは、説明がとても難しいのですが。　
■生き方に対する態度で来世が決まる 　
死ぬ瞬間のことから考えてみましょう。 　
死ぬときは、自分の知識も身体も脳みそも、この世に置いていかなくてはなりません。ものすごく勉強していて博士号を2つ3つ持っている人もいるでしょうが、知識はすべて身体のものなので、身体が壊れてしまったら、その知識もなくなってしまいます。もったいなくても、来世には持っていけないのです。 　
唯一、人間として生きる衝動、生きるエネルギーみたいなものだけが、来世に継続されます。それを「生き方」と呼んでもよいでしょう。どんな大学でどのくらい勉強したか、といったことはもう関係ないわけです。関係があるのは、わかりやすく言うならいわゆる「人格」です。 　
ある人が死ぬ前にリンゴを食べた。もう一人は食べなかった。この場合、重要なのは「リンゴを食べたか否か」ではなく、「リンゴに対して、あなたがどんな態度を取ったか、どういうアプローチをしたか」です。この点では愚者も賢者も、金持ちも貧しい人も、同じ基準で評価されます。「あなたが自分の生き方に対して取っていた態度」で、来世は決まってくるのです。 　
要するに「輪廻は生き方しだい」なのです。金持ちか否か、良い大学に入ったか否か、長生きしたか否か、そういうことはまったく関係ありません。子供で亡くなると、来世には結構良いでしょう。子供には、それほどひどい執着や欲がありませんから、楽に死にます。それで良いところに生まれ変わる可能性が大人より高いのです。 　
病気で入院したのに、あれやらなくては、これもやらなくてはと特別室から電話をかけまくって、秘書に矢継ぎ早に指示を出して、という人がいます。大変有名な人で、名誉があって、財産がたくさんあって、24時間忙しくしています。そういう人が死んだら、良いところに行くと思いますか？行けないのです。なぜかというと、ものごとに強く執着しているからです。　
■最期まで安心するな 　
死ぬ瞬間、心は自由に活動します。ものごとに対するその人のアプローチに基づいて、心のエネルギーが自由に活動を始めるのです。 　
ですから、小さいときから「死んだら阿弥陀様が迎えに来ますよ」という話を聞いて信じていたとすると、死ぬときにもいくらかはリラックスできるかもしれませんし、最期の瞬間には、自分の頭に定着した概念である阿弥陀様が見えるかもしれません。それはとても気持ちのいいものであるかもしれません。 　
また、あまり宗教に関係なく生きてきて、阿弥陀様の絵くらいは見たことがあるという人が、死の瞬間に阿弥陀様を見たとします。するとその人は、とてもびっくりするかもしれません。「あれ、私はこれで死んでしまうのではないか」と不安になるかもしれません。その気持ちの動きによって、来世が決まります。 　
概念を頭に入れてしまうと、それが心に映ってしまうのです。肉体がある限りは、阿弥陀様を見たいと思っても皆さんには見えません。肉体に邪魔されているからです。けれど肉体から離れたら、阿弥陀様でも悪魔でも神様でも、なんでも見えます。 　
なぜ見えるかというと、心をそのままつくってしまうからです。「自分で自分を認識する」ということです。そして自分の認識の中でつくったものに対して自分がどんな態度を取るかという、そのエネルギーによって来世が決められるのです。 　
本当の再生の法則はとてもややこしいものですが、私が言いたいのは、「最期まで安心するな」ということです。死ぬときに阿弥陀様を見ても、「ああ、良かった。これから極楽だ」と安心するのではなくて、最期まで心の成長を続けていくのがよいのです。 　
チベット仏教には『死者の書』という、どうでもいいような本がありまして、「死後はああなる、こうなる」と、とことん人に教えています。最近、日本でも人気がありますね。 　
彼らの言うことは、表層的には正しいのです。人が死んで、悪いところに生まれ変わったら困るから、頭にしっかりとあの世の良い概念を叩き込んでおこうとするのです。叩き込んでおいて、死ぬときにその幻覚が現れると良いところに生まれ変われるのではないか、という狙いなのです。その狙いは良いのですが、それだけではやっぱりダメです。私は『死者の書』の中に、間違った法則をたくさん見つけましたよ。　
■心を乱すことをするな 　
ある日、それはちょうどスリランカから日本に戻ってきた日でしたが、電車を降りるとお母さんが小さな女の子を抱っこしていました。一歳くらいのよちよち歩く程度の赤ちゃんです。その子は抱っこされて母親の後ろにいる私のほうを向いていたのですが、私を見た瞬間に、いきなり私にものすごい親近感を持ったのですね。変な人を見たら怖くなったり驚いたりするのが普通ですが、その子は逆なのです。 　
私は、「この子とコミュニケーションしなくちゃ」と思いました。それで言葉ではなくて、その子の心と私の心が通じ合ったのです。すると女の子はさらに元気になって、反射的に母親から降りて私のところに来たがるのです。母親は、私とその子が話していることさえ知りませんでしたが、子供が降りてしまって、うろうろして、私の姿を探して追いかけていることに気がついて、すごく怖くなってしまったようでした。それですぐに女の子を引っ張って、他のところへ連れて行ってしまいました。 　
この二人は、私という対象を見て、まったく正反対の態度を取りました。子供は前世で死んでから間がないので、前世の記憶か何かがあったのだと思います。遂にお母さんは長く生きてきていて、日頃接することのない宗教には恐れがあったでしょう。そういう人はやっぱり、死ぬときには少し危ないのです。もし間違ってでも阿弥陀様がその人の前に現れたらどうなるでしょう。お母さんはすごく怖がってしまいますね。そして怖がったら、その怖がっている波動にふさわしい次元に落ちてしまうことになるのです。 　
最期に取る態度は、どんな宗教を信じるかという問題ではありません。何教を信仰している人は大丈夫ということでもありません。我々が最期にどんな態度を取るか、どんなアプローチをするかということが大切なのです。 　
来世は、キリスト教徒か仏教徒かで決まるものではありません。浄土真宗か禅宗か、それで決まるものでもありません。これは思想信条を超えた普遍的な問題なのです。お釈迦さまは、「落ち着きなさい。心を乱すことをするな」と言っています。「私を信じなかったら地獄に落ちますよ」というような馬鹿げた嘘は言っていないのです。 　
もしどこかの宗教が「自分の宗教を信じなかったら、地獄に落ちますよ」と言っているとすれば、その宗教は完全に間違っています。インチキ宗教です。死んでからもまた命が続くとするならば、それはあくまでも普遍的な、宇宙的な法則でなければなりません。何を信じるかということは、死後の決まり手にはならないのです。　
　
■心にまく種、心に咲く花

 

■心と人生 　
心のおもむくままに人生は形づくられていきます。心の内側にあるものが、たえず外側へとあふれ出してくるのです。外側へとあらわれてこないものは何もありません。隠れているように見えるものも、ほんの一瞬のできごとにすぎません。やがて成熟し、あらわれて出てくるのです。 　
自然の秩序は4つのステージからなっています。まず種子が発芽して木へと成長し、花を咲かせ、最後に実をつけます。同じように、心のなかの状態から人生のいろいろな状態が生じます。「思い」が「行為」として開花し、「行為」が性格や運命の実を実らせるのです。 　
心の内側にあるものが、たえまなく外へと展開し、次々に日の目を見ていくのが人生です。心のなかに生じた「思い」は、やがて「言葉」となってあらわれ、さまざまな「行動」を引き起こし、いろいろなものごとを達成させます。 　
今いるあなたという存在も、あなたがこれからすることもすべて、心の奥にあったものから生み出されます。これからあなたがなろうとしている人間も、これからあなたがしようとしていることも、すべては心の奥に根ざしているのです。 　
人は自分の心の見張り番です。自分の人生の砦を一人で護っているのです。人は勤勉にもなれますし、怠惰にもなれます。もっと注意深く心を護ることもできます。心を見張り、清めることもできるのです。不正な考えを抱かないように自分を見張ることもできます。それが悟りと至福に至る道です。その一方で、人はだらしのない、いい加減な生活をすることもできます。 　
人生全体が心から生まれることに気づかなければなりません。そうすれば、道義的にすぐれた思考と行動の道を、力強く歩むようになるでしょう。そういう人にとって、人生は美しく、清らかなものになるでしょう。疲れることを知らない勤勉さをもって、自分の心の門をしっかり見張る者が、解脱や悟りや大いなる平安にたどりつけないことはありえないからです。　
■心の性質とパワー 　
心は人生の決定者です。いろいろな人生の状況を生み出し、その結果を受け取るのです。心は幻想を生み出す力と現実を認識する力を内に含んでいます。 　
心は自らの状態を正確に映し出す運命の織物を織る職人です。思いという意図が、善良な行ないやよこしまな行ないによって、縦横に織り込まれていきます。 　
そうやって、人生という機織りによって織られた織物は、その人の性格を表します。心は自分でこしらえた衣裳を身にまとうのです。 　
精神的な生き物である人間は、並外れた心のパワーを持ち、限りない選択の道を与えられています。体験から学ぶ人間は、自分の体験をどんどん伸ばすこともできますし、嫌であれば、やめることもできます。人は何ものにも縛られませんが、自分で自分のことを縛ることがあります。けれども、自分で縛ったのであれば、自分で解き放つこともできるはずです。 　
人はその気になりさえすれば、獣のようにも、純粋にもなれます。愚かにも、賢くもなれます。人は同じことを繰り返すことによって、習慣を形成しますが、新たな努力をすれば、習慣を壊すこともできます。人の可能性は計り知れないのです。 　
心は「自分自身の状態を作り出し、自分が住む状況を選ぶ」という性質を持っています。人は選択を繰り返し、徹底的に体験することによって、自分に合った心の状態を模索しているのです。 　
心の内側で起こっている思考のプロセスが、性格や生き方のすべてを決定します。とはいっても、そのプロセスは固定されたものではなく、強い意志や努力によって修正することができます。習慣、無気力、罪深い行ないは密接に結びついて、その人の性格や癖になっています。すべては自分の行なったことが、結果として表れているだけに過ぎないのです。 　
ですから、そうした結果を招きたくなかったら、自分の選択でそうするしかありません。怠惰な習慣や罪深い行ないを生み出す源は心の中にあるのです。 　
外で起こる出来事は内側の思いによって形づくられ、命を吹き込まれます。誘惑は外部の人や物によって引き起こされるのではなく、そうした人や物を求める心の渇望によって引き起こされるのです。苦しみや哀しみを生み出す原因も、外側の出来事にあるのではありません。そうした出来事に対して取り乱した反応をする未熟な心の中にあるのです。 　
知恵によって鍛えられ、きちんとしつけられた清らかな心は、苦悩を生み出さずにはいない肉欲やよこしまな欲求をことごとく避けて通ります。だから、悟りにいたり、心の平和を達成できるのです。 　
他人を悪人呼ばわりしたり、外側の状況を諸悪の根源のように考えるのは、世界の苦しみや不安を煽りたてます。外側にあるものは心の内側にあるものの影でしかありません。心が汚れていなければ、あなたの身のまわりで起こる出来事はすべて快適になり、美しく清らかな生活環境や人間関係がもたらされます。 　
悟りと平和に至る道は、他人の心ににらみをきかせて操ることによってではなく、自分自身の心を正しく制御し、不変の気高い徳のある道に自分を導くことによって発見されるものだからです。 　
人生は心の中から紡ぎ出されます。心に抱く思いが、ある種の習慣となって心の傾向を生み出し、それが行ないとして外に表れることによって、人生が進んでいくのです。どういう思いを抱くかによって心の性向を変え、自分の人生を変えられるということです。　
■習慣はどうやって形成されるか 　
性格になってしまっている状態は、すべて獲得された習慣です。日々、同じような考えを繰り返しているうちに、そのような心の状態ができあがったのです。くよくよする性格や明るくて元気な性格、怒りやすい性格や穏やかな性格、欲張りな性格や寛大な性格――すべての心の状態は選択によって作り上げられた習慣なのです。そのため、無意識の行動パターンになってしまっているのです。たえず繰り返される思考は、ついには固まった心の習慣になります。そして、そのような習慣から、その人特有の人生が展開していきます。経験を繰り返すことによって知識を得るというのは、心の特徴です。最初のうち、長く保っているのがとても難しい思考でも、たえず心の中に抱いていれば、最後には自然で習慣的な状態になります。 　
最初は実現不可能に思える心の状態も、辛抱しながら訓練すれば、やがてはごく自然な状態として性格に組み入れられるのです。 　
心の習慣を作り直す力を持っていることが、人間にとっては救いといえます。自我を克服することによって完璧な自由へとつづく扉を開けることができるのも、そうした力を持っているからです。 　
正しいことよりも悪いこと、気高いことよりも罪深いことをするほうが簡単だとよく言われます。仏陀に劣らぬある教師はこう言っています。「悪い行ないや自分に害をもたらす行ないはしやすい。自分のためになる良い行ないをするのはむずかしい」。 　
一般論としてはその通りです。しかしそれは、進化の途上にある人類の一時的な状態を指しているにすぎません。人間が良い行ないをするよりも悪事を働くほうが簡単なのは、「無知」がはびこっているせいです。ものごとの本質、人生の意味が理解されていないために、悪事に走りやすいのです。 　
子どもが文字を書くことを習っているとき、誤った持ち方でペンを持ち、間違った字を書くのはきわめて簡単です。正しくペンを持ち、正しい文字を書くのは大変なことです。それは子どもがまだ文字を書く技術を知らないからです。そうした無知を追放するには、努力してコツコツと書く練習をし続けなければなりません。そうすれば、ペンを正しく持ち、正しい字を書くことが無理せずできるようになり、間違った文字を書くことのほうが難しくなります。 　
心や人生にとって重要なことにも、それは当てはまります。正しい考えを持ち、正しいものごとを行なうには、多くの訓練とたゆまぬ努力が必要です。努力して訓練を続けていると、やがて正しい考えを持ち、正しくものごとを行なうことが習慣となり、楽にできるようになります。すると、間違ったことをするのが難しくなるのです。 　
職人が修行を積むことによって技を磨き、完成させるように、人は訓練を重ねることによって善良な性格を磨き、高潔な人格を完成させることができます。すべては新しい思考の習慣を形成できるかどうかにかかっているのです。意識しなくても正しい純粋な思考が自然にできるようになり、よこしまな考えをいだくことや意地悪い行動をすることがつらく思えるようになっている人は、最高の徳と、精神的に純粋で気高い知識を獲得した人です。 　
おだやかさや忍耐力も同じようにして自分の習慣にすることができます。最初は多少意識しておだやかであろうとし、忍耐を持つことを考え、実行しなければなりません。しかし、根気よくそれを繰り返していると、やがてそれらの性質が身につき、習慣になっていきます。すると、怒りや性急さは永遠に姿を消します。 　
このようにして、すべての間違った思考や不純な思考を心から締め出すことができます。不誠実な行ないもすべてこのようにして追い払うことができます。どんな罪深い行ないも克服できます。　
■することと知ること 　
性格、身に起こる出来事、環境、境遇、人間関係など、人生のすべてのことは心から生じます。心はたくさんの習慣の組み合わせからなっています。習慣は固定されたものではなく、根気よく努力することによって、いかようにも変えることができます。人は習慣を自由自在に操る力を握っているのです。と同時に、あらゆる束縛から解き放たれ、自由への扉を開ける鍵をも握っています。 　
しかし、人生を汚すものからの解放は、心を浄化することによって徐々に達成されるものであり、何かをしたり、何かを手に入れたりしたから、すぐに達成されるものではありません。 　
ともすれば情熱に駆られて間違った行動に走りやすい状況のもとで、清らかなことを考え、落ち着いた態度をとれるよう、日々、心の鍛錬をしなければならないのです。正しい人生を望む者は、根気よく大理石に鑿(のみ)をふるう彫刻家のように、心のあらけずりな部分をゆっくり時間をかけて丹念にけずり落とし、自分のもっとも美しい夢という理想像を彫り上げなければなりません。 　
そのような崇高な偉業を体験するには、もっとも低い簡単なステップを踏むことから始め、徐々に高度な難しい段階へ進んでいくことが必要です。成長、進歩、進化、といったものが段階を踏んで徐々にのぼっていくというこの法則は、人生のあらゆる領域で通用しますし、人間が何かを達成しようとするときに絶対必要なものです。それを無視すれば、間違いなく失敗に終わるでしょう。 　
「より高潔な人生は、神学や哲学の本を読んで、そこに書かれている形而上学的な仮説を採用すれば実現できる」と考えるのは、よくある誤りです。高潔な人生とは、考えること、話すこと、することにおいて、高潔さを発揮して生きることを意味します。これらの知識は、徳のある行ないを追求し、実践する長い鍛錬の末に初めて獲得されるものです。 　
偉大な知識を得るには、まずささいな知識を徹底してマスターしなければなりません。真の知識を獲得するには、必ず訓練を経なければならないのです。 　
正しいしつけがされる家庭では、子どもはまず親の言いつけに従順に従い、どのような状況でも言われたことを正しくやるよう教えられます。子どもはどうしてそうすべきなのか告げられずに、そうするよう命令されるのです。親に言われたことをその通りにできるようになった後に、初めて「なぜそうすべきなのか」を告げられるのです。 　
このように、日常の世界においてさえ、知識より訓練が先行します。清らかで高潔な人生を達成するためには、この法則は絶対に護らなければなりません。真理は、日々徳を積むレッスンをすることによってのみ達成できます。最初はごく簡単なことから始めて、次第に難しい課題に取り組んでいくのです。　
■高潔な人生への第一歩 　
徳の道は知識の道であり、すべてを包含する真理の法則を理解するには、それ以前の段階における学習をきちんとやり終えていなければなりません。では、真理を学ぶ者はどこから一歩を踏み出せばよいのでしょうか？ 　
最初のレッスンは、間違った心の状態を克服することからなっています。そうした状態は精神的な成長をさまたげる障害になっているばかりでなく、家庭や社会のためになることをするさまたげにもなっています。これらのレッスンに含まれる最初の10のステップを紹介しましょう。 　
■悪い生活習慣(第1のレッスン～身体の鍛練) 　
1．なまけ癖 　
2．放縦 　
■悪い言葉の習慣(第2のレッスン～しゃべり方の訓練) 　
1．中傷 　
2．噂話と無駄なおしゃべり 　
3．辱める言葉や不親切な言葉 　
4．軽はずみな言葉や非礼な言葉 　
5．あげ足をとるしゃべり方やあら探しをするしゃべり方 　
■訓練して身につけられる徳(第3のレッスン～性癖の訓練) 　
1．心を空しくして務めを果たす 　
2．揺らぐことのない正直さ 　
3．かぎりない寛大さ 　
このような混沌とした状態があるということは、心が人生の真の意味や目的にまったく目覚めていない印です。そうした悪癖を退治するのが、徳のある安定した生活に踏み出す最初のステップなのです。　
■1．なまけ癖 　
心を鍛錬する最初のステップは、なまけ癖を克服することです。これはもっとも簡単なステップです。なまけ癖を完全に克服するまでは、次のステップには進めません。なまけ癖は、必要以上に身体をいたわって楽をさせ、必要以上に長い睡眠時間をとるという習慣となって現れます。また、なまけ癖のある人は、今すぐやらなければならない務めや仕事を避けようとします。このような怠惰な状態を克服するには、次のようなことを心がけなければならません。 　
●睡眠時間は、体の疲れをとるのに必要な時間だけにする。 　
●どんなささいなことでも、やる必要のある務めや仕事は即座に、精魂をこめてやる。 　
●ベッドで食べ物を食べたりも、飲み物を飲んだりしない。 　
●いったん起床したあと、ベッドに横たわってくつろいだり、夢想にふけったりしない。これは意志の強い性格を育んだり、心を浄化したりするのをさまたげる致命的な習慣である。 　
●だらだらしているときに、考えることをしてはならない。そのような状況で、汚れのない正しい思考をすることはできないからだ。ベッドは寝るためのもので、考えごとをするためのものではない。　
■2．放縦 　
第2のステップは暴飲暴食をする癖の克服です。大食漢は、食べることの真の目的を考えずに、動物的な欲求を満たすためだけに食べる人間です。そのような人は、身体が必要とする以上のものを食べ、甘い物やごちそうをたらふく食べた後でも満たされません。 　
そのような自制心のない欲求を克服するには、摂取する食べ物の量や一日の食事の回数を減らし、簡単なダイエットに頼るしかありません。食事を規則的にとり、それ以外の時間に食べるのは絶対にやめるべきです。夜食は廃止すべきです。深い眠りを誘発し、心を曇らせるからです。 　
このようなしつけの方法を追求していけば、それまで自制できなかった食欲があっという間にコントロールできるようになるでしょう。そして、感覚的な放縦の罪が心から取り除かれるにつれ、浄化された心の状態に合った正しい食べ物を本能的に選べるようになるでしょう。 　
楽しみで食べている間は暴飲暴食を繰り返すでしょう。心から官能的な渇望や欲望を締め出さなければなりません。 　
身体の欲求を上手にコントロールし、思い通りにできるようになったとき、どんな仕事や努めも後回しにされなくなったとき、早起きが喜びになったとき、質素、節制、禁欲がきちんと守られるようになったとき、どんなに量が少なく質素でも、自分の前に出された食べ物で満足できるようになったとき、美食への渇望がなくなったとき――、高潔な人生を実現するための最初の2つのステップが終了します。そのことによって、真理を学ぶ最初の重要なレッスンが終わります。このようにして、自制のきいた穏やかで汚れなき人生の基盤が確立されるのです。 　
次は精神を高めるしゃべり方のレッスンです。それには5つの秩序だったステップがあります。最初のステップは中傷の克服です。中傷は他人の悪口をでっちあげ、言いふらすこと、他人や同席していない人の欠点を明かし、大げさに言いふらすこと、不名誉な当てこすりを言うことからなっています。 　
あらゆる中傷行為には、軽率さ、冷酷さ、不誠実、ウソの要素が入っています。清らかで正しい人生を目指す人であれば、他人の中傷をする前に、そうした言葉の冷酷さを自覚し、中傷を生み出す不誠実な思考を消し去るでしょう。そのような人は誰のこともけなさぬように自分自身を見守り、目の前にいない人のことをけなしたり、非難したりするのを慎むでしょう。 　
正しい道を歩もうとする人は、本人の目の前で言わないようなことはよそでも決して言わないでしょう。そのように心がけていると、最後には、他人の人格や評判を敬うようになり、中傷を生み出す間違った心の状態を打ち砕くことになるのです。 　
次のステップは、噂好きやくだらないおしゃべりをする癖を克服することです。くだらないおしゃべりとは、他人のプライベートなできごとについてひそひそ話をしたり、暇つぶしのためにただだらだらとおしゃべりしたり、あてもない会話にふけったりすることです。 　
このような自制心を欠いたおしゃべりは、制御が行き届かない心の所産です。まっとうな道徳心を備えた人は、言葉を慎み、これといった目的もなく口を滑らしたりはしません。ありのままにはっきりとしゃべり、目的をもって話すか、沈黙を守るかします。 　
他人を侮辱する言葉や不親切な言葉を吐く行為は、克服すべきもう一つの悪癖です。他人を辱めたり、責めたりする人は、正しい道から大きく外れてさまよっています。人徳のある人は、侮辱することや口論することを慎み、有益で必要性のある言葉だけを口にします。 　
第2のレッスンの最終ステップは、人の揚げ足を取ったり、あら探しをしたりする癖を克服することです。他人の言葉を、異議をとなえて否定するために聞く人は、真の人生にまだたどりついていません。自分自身の言葉を和らげ、清らかにするために心を見守る人が、真の人生を見出しています。 　
しゃべることが上手に制御され、賢明に抑制されるようになったとき、わがままな衝動やその場にそぐわない考えが口もとにこみあげてこなくなったとき、誠実にありのまま言葉をしゃべるようになったとき――、しゃべり方の訓練の5つのステップが終わり、真理を学ぶ第2のレッスンが完全に習得されます。 　
なかにはこう尋ねる人もいるでしょう。 　
「でも、どうして生活態度を改める訓練をしたり、発言をおさえたりするのですか？高潔な人生はそのような大変な苦労、たゆまぬ努力、細心の警戒心がなくても、理解し、実現できるのではないですか？」。 　
いや、できないのです。物質の世界と同じように、精神的な世界においても、努力なしでは何事も達成されません。初歩的なステップを順序よくマスターしないと、高い精神性の境地などあり得ないのです。工具の使い方や釘の打ち方がわからないのに、テーブルを作れるでしょうか？身体の奴隷になっている状態を克服せずに、心を真理に合わせて形づくれるでしょうか？ 　
自制のきかない言葉は、心が自制できないことを表しています。外に表れた状態を改善することは、心の内側の状態を修正する方法なのです。さらに、こうした状態の克服は、真理に至るプロセスのほんの一部を占めるにすぎません。　　
　
　
■「宝物集」

 

平安末期の仏教説話集。著者は平康頼(たいらのやすより)。別名は「康頼宝物集」。治承年間(1177～1181)の成立。本によって一巻・二巻・三巻・七巻の違いがあり、本文の異同も甚だしい。原型に近いのは一巻本だという。嵯峨釈迦堂(清涼寺)での僧俗の対話形式をとり、多数の説話を援引し、仏法こそが至高の宝物であると語る。概して四部に分けることができ、第1部と第2部は、全体から見る序章のようなものである。第3部から、「この世で一番の宝物は何か？」ということが議論になり、最終的には第4部で「仏法こそが第一の宝」だということに落ち着く。世間で大切だとされているものは功罪半ばして、幸せになる反面、不幸せにもなるのだから、何よりも尊いものは世俗を越えた仏法だ、という教えを説いている。 　
作者の平康頼(法名性照)は後白河院の北面武士で、検非違使兼左衛門尉に任ぜられたが、安元三年(1177)、鹿ケ谷の謀議に預かり、事敗れて鬼界ヶ島(薩摩沖の硫黄島)に流刑されたが、翌年、中宮徳子平産のための大赦によって召還され帰京。その後は東山双林寺に住み、この説話集を編んだ。 　
■治承 　
(じしょう / ちしょう) 日本の元号。安元の後、養和の前。1177年から1180年までの期間を指す。この時代の天皇は高倉天皇、安徳天皇。治承期は、平氏政権の本格的な確立期および、それに反発して起こった全国的な内乱、すなわち治承・寿永の乱の初期に当たる。源頼朝の関東政権では、この先の養和・寿永の元号を使わず、治承を引き続き使用した。 　
治承期におきた出来事 　
治承元年(1177年) 鹿ケ谷の陰謀発覚 　
治承2年3月24日(1178年4月13日)治承の大火(次郎焼亡) 　
治承3年11月(1179年) 治承三年の政変(平清盛のクーデター)。後白河法皇を幽閉。 　
治承4年4月(1180年) 以仁王の挙兵(治承・寿永の内乱の始まり) 　
治承4年6月 平清盛の主導による福原京の造営。 　
治承4年8月 源頼朝、伊豆で挙兵。 　
治承4年10月 富士川の戦い。 　
治承5年閏2月4日　平清盛死去(享年64)　
　

 

■1　島から帰ってきた隠士 　
治承元年の秋のころ、薩摩の国の嶋を出でて、同二年の春、二たび故郷にかへりて侍りしかども、世の中もありしにもあらず。浮木にのりけん人の心ちせしかば、世の憂き時のすみかなれば、心をもなぐさめんとて、東山なる所にこもりゐて侍るほどに、むかし花の下、月のまへにて見なれたりし人、芦垣のまぢかくきたるよしを申せば、竹の編戸をおしひらきて入れ侍りぬ。こころづくしの思ひに年を経ぬれば、老いおとろへて、いきの松原いきてかひなき命ながらへて来たりぬるよしを申したりし。三とせの夢わづかにさめたりといへども、一生涯の夢はいまださめざりけるほどに、人にもしられで侍りつるに、いかにしてたづねては来たり給へるぞ。鬼界の嶋のありさまは、申しても無益に侍るべし。故郷の事、風の伝にても聞きたて侍りき。都を出でて後、いかなる事か侍りし、と申せば、何となく春のつれづれをなぐさめんと思ひて、いたづら事とも申し出で侍りつるに、げにや嵯峨の御釈迦こそ天竺へ帰りたまはんずるとて、一つ京の人院の宮をはじめまゐらせて、道もさりやらず参り侍るなれ、と申せば、我日本の不思議には、この仏のおはするをこそ志しためるに、まことならば心うき事ぞかなしくぞ侍るべき。さなしとても、まゐらでもやあるべきと思へば、
■2　釈迦堂参詣の道行 　
やがて二月二十日ころに中御門をとほりて、大庭の椋の木の本を見るにも、白馬の節会思ひいだされけり。
■3　釈迦像の由来 　
さて御堂にまゐりつきて見ければ、聞くにたがはずおほくの人まゐりあつまりて、稲麻竹葦のやうなり。西の局のうちへいりて、南無大恩教主釈迦牟尼、無上大覚世尊、滅罪生善、臨終正念、とふしおがみて、法花経のひもをときよみ侍るほどに、寺僧とおぼしきもの、となりの局なる人にかたるをきけば、この仏の、日本国へつたはり給へる事と聞きなしつ。教主釈尊、正覚なり給ひてのち、御母伽毘羅国の善覚長者のむすめ、摩耶夫人のために報恩経とき給はんとて、忉利天にのぼり給ひしを、優闐大王のあなかしこにこひたてまつり給ひて、毘首羯磨といふ人にあつらへて、赤栴檀をもつて尊容をうつし奉りて、おがみ給ふ程に、仏、忉利天より一夏九旬はてて、祇園精舎へ帰り給ふ時、地蔵菩薩の金銀水精の三の橋を渡し給ひしに、この木像の仏も、橋のもとまで御むかひにまゐり給ひければ、釈尊のたまはく、我は八十年の化縁つきて、涅槃に入るべきなり。栴檀の仏は末代の衆生を利益し給ふべき仏なり、とて御さきにたててかへり給ひき。天竺にておほくの人を利益し給ひしほどに、弗舎蜜と申す悪王、仏法をほろぼし奉りし時、鳩摩羅琰といひし大臣の、出家入道して、かばかりめでたくおはします仏を、ほろぼし奉らん事をかなしみて、東天竺の東に、丘慈国といふ国へ渡し奉りけるに、昼は仏を負ひ奉り、夜は仏に負はれ奉りけるぞ、と申したんめる。丘慈国の蒙遜王、あながちによろこびて供養恭敬し給ひける程に、唐の白鈍王、この事をききて、普闕といふ将軍を遣はして奪ひ取つて、あがめをこなひ給ひけるを、東大寺の奝然上人、入唐してありしに、帝王、この仏を聖人におがませ給ひければ、奝然申していはく、我一人おがみ奉りて、かひなく侍れば、仏をうつし奉りて、日本国王におがませ奉らん、と申しければ、仏像をひろめんがためにゆるされにけり。奝然よろこびて、いそぎうつし奉る程に、栴檀の仏、夢の中につげてのたまはく、我東土の衆生を利益すべき願ひあり。我を渡すべし、とのたまひければ、奝然心つきて、新仏を、ふるき仏のやうに煙をもつてふすべたてまつりて、栴檀の像にとりかへて、日本国へ渡し奉りける仏なり。さては二伝の仏にては、おはせざるなり。奝然、帰朝して、宇治殿へ申し奉りたる文には、優闐王の、赤栴檀をもつてうつしまゐらせ給ひつる釈迦の像一体、とぞ侍る。また、白鈍王といふ王の名も、不審なり。符堅といふ王、呂光といふ将軍を遣して、取りたり、と見ゆる物のも侍り。また、張騫等の将軍をば、八十人をやる、と申したるも侍り。大江匡衡、かの六波羅蜜寺にて、 　
昔忉利天安居九十日　刻赤栴檀而模尊容　今抜提河滅度二千年　冶紫磨金而礼両足 　
と書きたるも、この仏の御事ぞかし、と思ひ出でられてあはれなり。内記上人のほめられけるもことはりにぞ侍る。
■4　宝物の論

 

やがて帰るも木の下にて日暮れにければ、道もおそろしかりぬべし、あけてこそ下向せめ、とて侍るほどに、よひの間はまゐいりあつまりたる人ども、ののしりさはぎて物のあはれもさむる程なりしが、やうやうふけゆくままにあやしの下守、老いたる尼法師は、寝入りたるなるべし。ものの心ある人人ばかり目をさましつつ、こしかた行末の事までかたる程に、あまり物をいひはやりて、ある人のいへるは、そもそも人の身には、何か第一の宝にてあらむ、といへば、そばよりさし出でていふやう、 　
■4 宝物の論　一　隠蓑が宝 　
人の身には隠蓑といふ物こそ、第一の宝なれ。くひ物、欲しき物、心にまかせてとりかくして、いはん事をもきく。また、ゆかしからん人のかくれんをも見るべき物なり。これほどの宝やはある、といへば、そばより人出でて物をねがはんに、いかで人の物をとらん、とは申すべき。それは盗人にてこそあれ。龍樹菩薩の陰形の法そらあらはれて、下法をすてて菩薩の行におもむきて、馬鳴の弟子になり給ひにき。されば、ある人ふたりつれて道をゆくに、金を見つけながらこれをとらず。伴したるものの、何とてこれをばとり給はぬぞ、といへば、天知る、地知る、汝知る、我知れり。ぬしに知られぬ物をば、いかでとるべき、とてつひにとらず。四知をはづるとはこれをいふなり。かしこき人は、人のあたふる物なれども、とるまじき物はとらず。 　
■4 宝物の論　二　打出の小槌が宝 　
されば、打出の小槌といふ物こそいみじき宝なれ。ひろき野に出でてすみよからむ家、つかひよからむ下部、馬牛、食物にいたるまで打ち出だすなり。これこそ人の物をもとらず、めでたきたからなれ、といへば、 　
■4　宝物の論　三　打出の小槌は宝にあらず 　
また、そばより、打出の小槌は宝なれども、くちをしきことひとつあり。そのゆゑは、鐘の声をだにきけば、打ち出だしたる物ども、こそこそと失することのあるなり。さやうの時、ひろき野中にただ一人赤裸にてゐたらんは、いと物うかるべき事なり。貧苦よりおとろへたるくるしみはたへがたきなり。されば、天人の五衰は、地獄のくるしみにまさる、と申せば、無益にて侍るべし。また、昔より隠蓑、打出の小槌持ちたりと申す物きこえ侍らず、隠蓑の少将、と申す物語にあらまし事をつくりて侍る、とこそうけたまはれ。 　
■4　宝物の論　四　金が宝 　
ただ金に過ぎたる宝なし。火に入れどもやけず。水に入れどもくちせず、いよいよ光をます物なり。千両の金とていみじくきこゆれども、ちひさき物に入れて身にそへてもちぬべし。されば、天平勝宝二十一年の春、陸奥の国より砂金はじめて奉りたりしに、我が君も、国におほきなる重宝まゐりたり、とて大伴家持に歌めされけるに、 　
　1すべらぎの御代さかへんとあづまなるみちのく山にこがね花さく 　
とはよみけれ。天に五行あり。金その中に至る。地に七宝あり。金をもつてはじめとせり。仏を金人と申し、御門を金輪聖王と名づく。神を金峰山おはす。経に金光明経あり。仏もこれを宝と思ひ給へり。智者もこれを宝といふ。金の宝なるゆゑにおのおの金の字を具するなり、と申せば、 　
■4　宝物の論　五　金は宝にあらず 　
また、そばなる人さし出でて、金はまことに火にもやけず、水にもくちせねども、盗人にとられてはいたづら事なり。天竺にて、仏、阿難をぐして道をとほり給ふに、草むらの中に光あり。その中に金あり。これを仏御覧じて、毒蛇あり、とのたまふ。阿難これをさとりて、大毒蛇なり、とうけこひ給ひぬ。ある人これを見れば、蛇にあらで金ありければ、よろこびてとりぬ。このことをおほやけきこしめされて、めしければ、力およばず、これをまゐらせけるに、なほも残りぞあるらんとて、責めをかうぶる時にこそ、仏の毒蛇とのたまひし事を、おもひあはせける。 　
また、ある兄弟、親の手よりおのおの五百両の金をえて、帰る道にて弟、かの金をすてけるを、兄、何ゆゑにすつるぞ、ととひければ、弟、なくなくかたりていはく、五百両の金をもちたるゆゑに、兄のもち給へる五百両をうばひとりて、千両になさばや、と思ふ一念おこりぬ。されば、金はうたてき物とおもふがゆゑにすつるなり、といひければ、兄、涙を流して、我も汝をころして、五百両をとりて千両になさばや、と思ひつるなり、とて五百両の金をすてにけり。これを断金の契りといふなり。されば、金をも宝といふべからず。 　
■4　宝物の論　六　玉が宝 　
玉にまされる宝やはあるべき。花厳経には、一切の宝の中に、如意宝珠すぐれたり、と見えたり。まことに心のごとくなる玉をえては、五穀七宝、なにかとぼしかるべき。されば、稲麻経には、現世をいのるは、草鞋をこふるがごとし。稲をえつれば、ねがはざれども草鞋をばはくべきものなり。また、玉をうれば、ねがはざれども、金はふるべきなり、といへば、 　
■4　宝物の論　七　玉は宝にあらず 　
またそばなるひとのいはく、玉は宝なりといへども、末の凡夫は玉を宝とも知るべからず。ことにみがくやうをも知らず。されば、弘法大師は、玉みがかざれば光なし、光なきをば石瓦とす、とぞおほせられける。されば、いづれの宝も無益なり。 　
■4　宝物の論　八　子が宝 　
つくづく物を思ふに、子に過ぎたる宝なし。そのゆゑは、人の老い衰ふる事、貴賤賢愚によらず。黒き髪は白くなり、赤き色は黒みかじけて、額には四海の波をたたみ、眉には商山の霜をたれ、骨こはく、腰かがまりて、甘き味はひは苦くなり、やはらかなる水はこはくなりて、よろづ心にかなはず。されば、太天王は、はじめて白き髪すぢのおふるは、閻魔王の一番のつかひつきたり、とて出家しておこなひ給ひき。震旦の白居易は、四十六の歳、かたちを鏡にうつして、涙を流してふたをおほひき。 　
また、大聖世尊の五十あまりになり給ひて、満月の尊容衰へ、三十二相の御すがたやつれ給ふを見たてまつりて、優陀延と申す御弟子の老いの苦しみを嘆く事侍りき。いはんや末代の凡夫、いかでかこの苦しみを嘆かざらんや。されば、この心を詩にもつくり、歌にもよめり。その証拠を申すべし。　 　
昔は京洛のはなやかなる客たり。今は江湖のおちぶれたる翁となれり 　
とつくりたり。また、歌に、 　
　　2いづかたに身をばよせまし世の中に老いをいとはぬ人もなければ 　
　　3かはり行くかがみの影を見るからにおいその森のなげきをぞする 　
　　4いつとても身のうき事はかへらねど昔は老いをなげきやはせし 　
まことに老いのすがた、ふりにけるかたちをば、見る人これをにくみ、きく人かれをいとふなり。 　
子にあらざらん人、たれかあはれむべき。人の子の親のために宝なる事、かつがつ申すべし。孟宗といつし人の親、とし老い衰えて物くはざる病をしけるが、霜月の末、師走におよぶ折ふし、たかんなだにあらば物くひてん、とねがひければ、たけのこといふ物は四月の末、五月の初めばかりにこそ見ゆれ。今は竹の林には霜ふり、雪つもりていかにもとむるとも得んことかたし、とは思ひながら、孝養の心ざしふかきものなれば、雪霜をかきわけて、竹のねごとをほりもとめしかば、雪の中のたかんなを得て、老いたる親の病をたすけ侍りき。子にあらざらんもの、いかでか雪の中のたかんなをもとむる事あらんや。 　
また、伯瑜といふ人の母、きはめて腹あしく、心たけくして、伯瑜を打つ事いとけなかりし。昔より成人の今にいたるまで怠る事なし。母やうやう老い衰へて、また子を打ちける時、伯瑜悲しめり。母あやしみて、汝を打つこと昔より今にいたるまでたゆる事なし。然れども一たびも泣くことなかりしに、何とて今初めて泣き悲しむぞ、と問ひければ、伯瑜がいはく、わが母の若くさかりにおはしましつる時の杖は身にしみて痛かりき。今年は老い衰へ給ひたるにや。打ち給ふ杖、身にしみ痛むことなし。されば、わが母の余命少なくなり給へる事の悲しきなり。まつたく杖の痛きに泣くにはあらず、とぞいひける。 　
これのみならず、丁蘭が木、郭巨が金の鍋、白年が衾、王祥が氷の魚、みなこれ教養の事なり。丁蘭は母失せてのち、母の形を木をもつてきざみ、生きたりし時のやうにつかへしなり。郭巨は親をやしなはんがために、悲しかりける子を山の中に埋みしほどに、天道あはれみたまひて、金の鍋をほりいだす事ありしなり。白年が親はさむかるらんとて、寒夜に衾をぬぎし事あり。王祥が親はみききせぬ魚なければ物くはぬ事を悲しみて、氷ふさがりたる江にまかりて見れば、魚、氷をつきうがちて躍り上がりしなり。かやうの事はこまかに蒙求などやうの文に記せり。 　
これらは大国の事。吾朝にもかやうの事多くきこえたり。軽ノ大臣と申しける人、御門よりの御つかひにもろこしへわたり給ひけるを、いかなる事かありけん。物いはぬ薬を食はせて、身には絵をかき、頭には灯台といふ物をうちて火をとぼして灯台鬼といふ名をつけてあり、といふ事を、御子の弼の宰相と申す人の、ほのかに伝へ聞きて、悲しみ給ひて、万里の波路をしのぎて震旦までたづね行きて見給ひければ、大臣涙を流して、指を食ひきりて血を出だしてかくぞ書きたまひける。 　
　　形は破れて他郷の灯の鬼となる、争か旧里にかへりてこの身をすてん 　
これを見たまひけん御子の心のうちいかばかりか思ひ給ひけん。さて、唐の御門に請ひうけたてまつりて、日本へ具したてまつりてかへり給へり。子にあらざらん人、はるばるの海路をわけてもろこしまでたづね行く人ありなんや。この外もろこしへ渡りてとどめられし人、あまたありけりとなん。 　
また、ある女の、僧を請じまゐらせて、かたのごとくなる仏事をして、手箱を一つ布施にしたりけるをみれば、かくぞよみて入れたりける、 　
　　5玉くしげかけごにちりもすゑざりしふたおやながらなき身とをしれ 　
されば、かなはぬ人も親の教養の心ざしはふかくぞ侍りける。それならず、親に心ざしふかく見ゆる人を歌にて少々申すべし。藤原道信の卿の歌、 　
　　6かぎりあればけふぬぎすてつ藤衣はてなきものは涙なりけり　 　
平棟仲の卿の歌、 　
　　7思ひかねかたみにそめし墨染の衣にさへもわかれぬるかな 　
みなもとのありつねの中将の歌、 　
　　8藤衣など一とせと契りけんこればかりこそかたみと思ふに 　
中納言なりのりの卿の歌、 　
　　9鳥部山思ひやるこそかなしけれひとりや苺の下に行くらん 　
昔今の人々かやうに心ざしふかく、嘆き悲しむ事も、子にあらざらん人の、たれかおもひよるべき。されば子なからん人は、物うき事なり。後の世までも宝となるは、子にぞあるべき。 　
秦の良郭といふ人と阿用子といふものと、二人死して閻魔王宮にめしおかれて、罪の軽重をただされけるに、良郭は子を持ちたり。冥土をとぶらふべきものあり、とてまづさしおかれ、阿用子はとぶらはるべき子を持たざるものなり、とてたちまちに地獄へつかはされにき。また、仏、阿難を具して道を行き給ふに、あさましき餓鬼の、心ちよげにて舞ひたのしむあり。阿難、仏にゆゑを問ひ奉り給へば、仏、阿難に告げてのたまはく、前生の罪業によりて、あさましき餓鬼のむくひをうけたりといへども、生むところの子の、善を修するが故に、たのしみをうくるぞ、とのたまひけり。しかのみならず、大目連尊者は、母の精提女の餓鬼道におち給ひしかば、僧衆を請じ供養し給ひし功力によりて、母の飢ゑをたすけ給ひき。これは盂蘭盆経にこまかに見えたりといひければ、 　
■4　宝物の論　九　子は宝にあらず 　
子ほどの宝なしとのたまへども、人ごとに教養の心ざし侍らず。人の子の、親のためにかたきなる事を少々申すべし。仲文章と申す文に見えたり。朝哺といふもの、父を打ちしかば、毒蛇その身をすふ。酉夢といふもの、母をのりしかば、天の鳴る神落ちて其の身を裂く。また摩伽陀国の阿闍世王の、いまだ太子にしておはしましける時、父の頻婆沙羅王をほし殺したてまつりて、御位をとらむ、とて牢にこめ給ひければ、御母の韋提希夫人悲しみ給ひて、瓔珞に蜜といふ物をぬりて、忍びて大王に舐めさせたてまつり給ふよしを、太子聞き給ひて、はやくほし殺さんとする父の命を助けたり、とて、剣をぬき給ひて韋提希を殺さんとし給ひければ、耆婆・月光といふ二人の大臣の、太子に申すやう、父を殺すものはおよそ一万八千人なり。母を殺すものは、いまだ聞きも及ばず。母の御命を助け給はずは、二人の大臣仕へたてまつらじ、と制しければ、母の御命ばかり助け給ひぬ。父の王をばつひにほし殺し給ひにけり。また、貧苦なるものは子を養ひかねて、悲しむのみならず。あるいはいとけなき子を捨ておきて、冥途に赴く時は、心苦しく離れがたき事をなげき悲しむ。臨終のさまたげとならずや。されば、第六天の魔王は、一切衆生の仏道ならむ事をさまたげん、とて妻子となる、と申しぬれば、かたきと申すもひが事にあらず。恒伽河のほとりに端厳なる女一人、泣き悲しめる事あり。阿難、仏にこのゆゑを問ひたてまつり給へば、仏ののたまはく、この女かたちはうるはしく美しけれども、生むところの子、罪をつくるがゆゑに、母罪に沈みて苦しむぞ、とおほせられけり。されば、子を宝とは論ずべからず。 　
■4　宝物の論　十　命が宝 　
ただ子もほしからず、人の身は命に過ぎたる宝なし。仏、寿量品にいたりて久遠実成をあらはし給へり。命の長き事を説き給ふなり。かりに栴檀の煙と昇り給ひしかども、まことに霊山の月ほがらかなり。この心を歌にて少々申すべし。藤原基俊の歌、 　
　　10うら山し心の雲や晴れぬらん鷲のみ山に照る月を見て 　
張騫が漢武の使ひにて、天の河の水上を尋ねて帰れ、とおほせありしに、りうはくせい尋ね行きて仙家に入りて、やがて帰ると思ひけれども、七世の孫にあひし事も、命のありしゆゑなり。これも仙家にてくれなゐの雪を食ひ、紫の菊を飲みしゆゑに命長かりしなり。されば、堀河の右大臣の歌、 　
　　11会ふまでとせめて命の惜しければ恋こそ人の命なりけれ 　
まことに命は、たれも惜しき物なれば、命こそ宝にてありけれ、といひければ、 　
■4　宝物の論　十一　命は宝にあらず 　
また、そばより少しなまりたる声にて、命を宝とのたまへども、老少不定のならひなれば、命もまことの宝にあらず。つらつら思ふに、仏法こそありがたき宝なれ、とぞ申しける。　
■5　仏法が宝　

 

かかりける折ふしに、はなやかなる女の声にて、そもそも仏法の宝にてあらんいはれを聴聞せばや、といひければ、さきの声なまりたる僧のいはく、三宝とて仏法僧の三つあり。このいはれをば一代教主釈迦如来の説かせ給ひぬれば、愚僧はじめて申す義にあらず。
■5　仏法が宝　一　普安王のさとし 　
天竺に国王おはしましき。名をば普安大王と申しき。隣の国に四人の国王のおはしますが、愚かなる事を悲しみて、方便をもつて教へられたり。四人の国王を迎へて山海の珍物をととのへ、玉のさかづきにて酔ひをすすめ給ふついでに、普安大王ののたまへるは、そもそも四人の国王何事をか好みおぼしめす、と問ひ給ひければ、おのおの心うち解け給ひて、一人の王は、我つねに国王の位にて大臣公卿に囲繞せられ、百姓万民にあふがれてあらまほし、とぞのたまひける。一人の王は、つねに父母六親眷属に添ひて、立ちゐの姿を見えばや、と思ふなり、とのたまふ。一人の王は、我つねにかたちよき人に睦びて、明け暮れたはぶれ遊びてあらまほし、とぞのたまひける。一人の王は、我つねに春の野に出でて花を見、小松を引きて遊ばんと思ふ、とのたまひける。おのおのかやうにのたまひて後、さて、普安大王は何事をか好みおぼしめす、とありければ、普安大王答へてのたまふ。我は十善の位に居て楽しむ事はめでたけれども、妻子・珍宝・王位は後の世まで身に従ひつく事なし。父母六親眷属にあひ添ひて、孝養の心ざしをいたさばやとは思へども、生死無常心にかなふべからず。また、かたちよき人にも添ひ果つる事あるべからず。 　
されば、あしたには紅顔ありて世路に誇れども、暮には白骨となりて郊原に朽ちぬ、といふ本文あり。まことにいまだ若くさかりなる時は、紅顔翠黛はなやかなれども、老い衰へて命尽きぬれば、野原に朽ちて白骨ばかり残れり。また、春の野に出でて霞にうそぶき、花にたはぶるる事はおもしろけれども、春をとどむるに春とどまらず。ただしばしの興なるべし。ただわがために生生世世まで宝となれるがゆゑに、仏法といふ物こそ信仰し修行して侍れ、とのたまひければ、四人の王、普安大王のことばを感じ給ひて、やがて仏の御もとへ参り給へる。こまかに五王経に説き給へり。
■5　仏法が宝　二　仏法遭い難し 　
まことによろづの宝にはあふ事ありといへども、仏法の宝にあふ事のかたきなり。されば、法花経にも、 　
　　一百八十劫　空過無有仏　三悪道増長　阿修羅亦盛 　
この経文の心は、一百八十劫、空しく過ぎてのちは、仏まします事なし。三悪道いよいよ増長して阿修羅といふ外道、盛りなるべし、となり。またいはく、 　
　　無量無数劫　聞是法亦難　能聴是法者　此人亦復難 　
この文のこころは、無量無数劫にも、この法を聞く事難し。能くこの法を聴かんものは、この人また難し、と説き給へるなり。されば、顕密の聖教八宗に分かれて、経論およそ五千三百十二巻なり。舎利弗の智恵、富楼那の弁舌、なほし及ぶところにあらず。いはんや凡夫のわれらにおいてをや。いかでか述べ侍るべき。
■5　仏法が宝　三　諸法空・諸行無常 　
しかりといへども、田舎山寺にしばし侍りしが、勧学院の雀の蒙求をさへづり、七金山の鳥には黄色なる翼のおふるなるやうに、おのおのうけ給ひしは、諸行無常を観ずるを仏の大意とは申すとこそうけたまはれ。大聖世尊四十余年の間、多くの法を説き給へるにも、みな諸行無常なり、とこそ説き給へ。されば、金剛般若経には、 　
　　一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　　応作如是観　　 　
この経文のこころは、一切のあるところのものはみな夢まぼろし、泡かげのごとし。露のごとく、また、いなづまのごとし。かくのごとく観ずべし。また、出曜経には、 　
　　此日已過　命即衰滅　如少水魚　斯有何楽 　
この文は、今日すでに過ぎぬ。命すなはち滅して、少なき水の魚のごとし。これいづれの楽しみかあらん、となり。 　
■5　仏法が宝　三　諸法空・諸行無常　1維摩の十喩 　
また維摩経の十喩とて、十のたとへにも、この身は、水に宿れる月のごとく、いなづまのごとく、夢のごとし、などと申したれば、はやく諸行無常を観じて、仏法の宝と思ひ給ふべきなり。されば、維摩経の心を紀貫之がよめる、 　
　　12手にむすぶ水に宿れる月影のあるかなきかの世にもすむかな 　
また、権僧正永縁が歌に、同経の心をよめる、 　
　　13長き夜の夢のうちにて見る夢はいづれかうつついかがさだめむ 　
されば、 　
　　諸行無常　是生滅法　生滅滅已　寂滅為楽　 　
と観ぜん人は、みな仏法の宝をまうくるなり。諸行無常は、天に昇るはし、是生滅法は、愛欲の海を渡る舟、生滅滅已は、つるぎの山を越ゆる車、寂滅為楽は、八相成道の仏果なり。このゆゑに釈迦如来、因位の御時、雪山童子にておはしましけるに、天帝釈の羅刹といふ鬼に変じ給ひて、諸行無常、是生滅法、の二句をさづけたてまつりし時、童子のたまはく、この文には、いまだ末の句あるべし。同じくさづけ給へ、とおほせられければ、羅刹のいはく、さづけたてまつるべけれども、飢ゑにのぞみてあり。われは人の血を吸ふ物なり。童子の命をわれに与へ給はば、末の句をさづけたてまつらん、といへば、童子のいはく、命を与へたてまつりて後は、何のもののさづかり候ふべき。先づ、末の二句を与へ給へ。聴聞して、命を捨つべし、とのたまひし時、生滅滅已、寂滅為楽の文をさづけたてまつりぬ。童子、この文を聴聞し給ひて、すでにけはしき雪山の峯より谷に向ひて身を投げ給ひし時、羅刹御身を受け止めまゐらせて、御身の心を見む為なり。命を捨て給ふべきにあらず、とのたまひけり。 　
されば、半偈に身を投ぐるといふ事は、この因縁なり。祇園精舎の鐘もこの文をとなへしなり。いはんや、蜉蝣のあだなる命にて、いかが諸行無常を観ぜざるべき。羯鹿のはかなき身なり。なんぞ是生滅法をさとらざらむ。出づる息は入る息を待たず、石火の光のうちに、いくばくの楽しみかあらん。天衆人王の位をうけたりといふとも、何の益かあらん。いはんや、そのしたしたにおいてをや。主につかへ、人をたのみて、かなはぬ世路いとなみて、いたづらに老い衰へて、冥途の旅におもむかん事、あさましき事なり。賢き人は、みな過去遠遠を流転を観じて、名利をばもとめぬ事なり。 　
されば、許由といつしものは、位に即くべきよしを聞きて、潁川といふ河にて、耳をあらひしかば、巣父といふもの、このよしを聞きて、その河の流れをきらひしなり。これみな諸行無常を観ずるゆゑなり。無言太子の、十年物をいはず、別成太子の七度まで位を辞し給ひしも、是生滅法をさとり給へるゆゑなり。 　
■5　仏法が宝　三　諸法空・諸行無常　2莊周の夢 　
されば、荘周といつし人の、夢に百年の間、小蝶に成りて、花の上にすみけるが、おどろきて、夢か現かと分きかねてぞありける。この心を大江匡房の卿の歌に、 　
　　14百年は花に宿りて過ごしてきこの世は蝶の夢にぞありける 　
これならず、心ある人は、この世をばさらに現とは思はざるなり。大江匡衡の歌に、 　
　　15夜もすがら昔の事を見つるかな語るや現ありしよや夢 　
むかし天竺の国王、我が国のうちに仏法を信ぜんものをば、命を絶つべし、といふ宣旨をなしたまひけるにだに、五百人の中の第一妃一人、命を王に奉りて、仏法をあがめ給ひき。これまた諸行無常を観じて、後の世をなげき給へるゆゑなり。されば、あさましき穢土に心をとどめて、後の世を厭はざるものは、蓼はむ虫の、甘露のあぢはひのある事を知らざるがごとし。まことに井の中のかいるの、大海の広きをさとらざるに似たり。五根のあだなる身は、楽しみありても、ひさしからず。霜露のはかなき命は、栄えありとてもいくばくならん。いはんや、あるにつけても憂へ、なきにつけて憂へ、一生は尽つくれども、望みはさらに尽きせざる物なり。返す返す生死に着する事なかれ。 　
ここをもつて、弘法大師は三教指帰といふものに、大き楽しみ、大きに笑ふは、大きおとろへ、大きに悲しむべき相なり、と書き給へり。 　
さらば、正法念経には、智者は、憂へをふくみて牢獄のうちにこもれるがごとし。愚者は、よろこびをひらいて、光音天にむまれたるがごとし、とは説き給へり。しかのみならず、心ある人はみな冥途の苦しみを悲しみて、娑婆の楽しみをば厭ひ思ふなり。毛血律師は地獄の苦しみを悲嘆せしかば、毛の穴ごとより血の出でしなり。 　
昔、証果の羅漢一日に衣を三たび洗ひ給ひけるを、弟子あやしみてゆゑを問ひければ、それも地獄にありし事を思ひ出だすに、血の出でて衣のけがるるなり、とぞのたまひける。 　
一生は過ぎやすし、万事は夢のごとし、年月は射る矢のごとく暮れゆくなり。これを隙(ひま)ゆく駒、羊の歩みにたとふるなり。されば、心ある人はかくぞよめる。藤原範永の歌、 　
　　16山の端に隠れな果てそ秋の月この世にだにもやみはまどはじ 　
神祇伯顕仲の女の歌、 　
　　17この世だに月待つ程は苦しきにあはれいかなるやみにまよはん 　
よみ人しらざる歌、 　
　　18長き世の苦しき事を思へかし何なげくらんかりの宿りを 　
■5　仏法が宝　三　諸法空・諸行無常　3二人三餅の譬喩 　
仏、譬喩経にとき給ふ。たとへば人ふたり道を行くとて、あらまし事に一人がいはく、ただいまもちひを三つ拾ひたらんに、いかがせんずる、といへば、今一人がいはく、一つづつ食ひて、のこる一つを中よりわりてこそ食はめ、といへば、もとめたる物こそ二つは食はめ、といふ。今一人は、おなじ道をおなじやうに行くはおなじきにこそくはめ、と論じて、なきもちひゆゑあらそひける。濁世末代の衆生はこのやうになき福祐をあらそひて、万人といさかひ論ずるなり。生者必滅とてむまるるものはかならず死するなり。盛者必衰とてさかりなるものはかならずおとろふるなり。生あるものも生なきものもそのまま常住なるものなし。ここをもつて行基菩薩は、浄土にあらざる外、いづれのところか心にかなふ処あらん。聖衆にあらざらんほか、たれか思ひにしたがふ人あらん、とのたまひしなり。はやくこの心にたがはず浄土をねがひ、聖衆のたすけを頼み給ふべきなり。人界にむまるる事は、大海のそこに針をしづめて、八万由旬の須弥山のいただきより糸をくだして、針のみみをとほさんよりもなほまれなる事なり。仏法にちかづく事は一眼の亀の浮木にのぼれるがごとし。このたび仏法をまうけずは、またいづれの時をか期せん。はやく頭燃とて、かしらに火のつきたるをはらふがごとくいとなみて、あすをまつ事なく修行し給ふべし。されば心ある人はかくぞ詠める。待賢門院の兵衛が歌、 　
　　19いつまでとのどかに物を思ふらん時の間をだにしらぬ命に 　
■5　仏法が宝　三　諸法空・諸行無常　4人命おぼつかなし 　
唐の太子賓客白楽天は、人生まれて百年をたもつといへども、日の数をかぞふれば三万六千日なり。その百年をたもつものは百人の中に一人もかたし。老少不定のさかひなれば、命つきていづれの野辺、いづれの山のふもとにかすてられて、五体ところどころに散在して、つちあくたとならむずらん。まことに今生の身のはていかにもなげくべき事なり。されば、清少納言が枕草子に、 　
　　20思ひ出づる時ぞかなしき世の中はそら行く雲のはてをしらねば　 　
また前の斎宮大夫が歌に、 　
　　21きえはてん夢のわが身のおき所いづれの野べの草葉なるらん　 　
これらの人はみな諸行無常を観じ仏法の宝をまうくる人なり。法花経の方便品に、 　
　　見六道衆生　貧窮無福恵 　
ととき給へり。この要文の心は、六道の衆生を見れば貧窮にして福恵なし。国王大臣もまづしき人なり。 　
■5　仏法が宝　三　諸法空・諸行無常　5飛花落葉 　
ただ仏法を修行する人のみ宝をまうくるものなれば、忉利天の億千歳をたもつたのしみも、大梵王宮の深禅定のたのしみも、仏法を修行せんにはしかじ。縄をむすび木をきざみて、物のかずをさだめしむかしだにも、心ある人は花の散り、木の葉の落つるをみて飛花落葉を観じ、生死無常をばさとりけり。いはんや欽明天皇の御代にはじめて聖教この国へわたり、上宮太子の御時より仏法ひろまりて後、心ある人はみな諸行無常なりとしり、仏法を修行す。しかりといへども、過去の罪業ふかきものは、仏法のものがたりを人のすれば耳をおほひ、めをふさぎて結句仏法僧をあざむくなり。これみな無隙地獄のすもりとなるべき人なり。されば飛花落葉を観じたる歌、仁和寺御室のよみ給へる、 　
　　22はかなさをうらみもはてじ桜花うき世はたれも心ならねば 　
素覚法師が歌、 　
　　23世のうさに秋の木のみもふかければおつる涙ももみぢしにけり 　
とかやうにねんごろに語りければ、この女かくうけたまはり候へば、まことに仏法ばかり宝なり。いまより後は、仏法を宝とのみ思ひたてまつるべきなり。さても六道の御物語のたまひつるは、なになにを申すにや、と問へば、　
■6　六道

 

僧こたへていはく、六道を知らぬ人や候ふべき。今の世には五つ六つの幼きもの、いやしき下臈などもみな知りたるなり。しかれども、仏の御前にて、知りながら、よも問ひ給はじ、と思へば、かつがつ申すべし。六道と申すは、地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間・天上これらを申すなり。無始生死よりもろもろの仏の利益にもれて、鳥の林をはなれず、車の庭にめぐるがごとくにして、六道に沈淪するは、仏法の宝をまうけざりしゆゑなり。法華経に、 　
　　墜堕三悪道　輪廻六趣中 　
とのべ給へり。この心は、三悪道におちて、六趣に輪廻す、とのたまへるなり、とかたりければ、この女、地獄・餓鬼・畜生のありさまこそ聞かまほしく候へ、といひければ、六道の事は、恵心僧都の一代聖教をひらいてえらび給ひつる、往生要集と申すものにこまかに記されたり。いまだ見給はずや。をろをろ申すべし。
■6　六道　一　地獄 　
第一に地獄といふは、この閻浮提の下、一千由旬にあり。等活・黒縄・衆合・叫喚・大叫喚・焦熱・大焦熱・阿鼻大城なり。これを八大地獄といふなり。これにまたおのおの十六の別所を具したり。総じて一百三十六地獄なり。この山中海辺にも地獄あり、とぞ倶舎と申す文には見えたり。まことにさるやらん。越中国立山の地獄より、近江国愛智の大領と申すもののむすめが、山臥にことづけて親のもとへもの申しけるは、おほかた地獄の苦しみは、たとへを取るとも、百千万億の中に一も申しのべがたし、とぞいひおこせける。されば、仏も地獄の苦しみをくはしくとるは、聞かんものみな血をはきて死ぬべし、とぞのたまひける。 　
まづ、地獄のありさまをいふに、天には七重の網をはり、地には鉄城かたくとぢたり。熱鉄さかんにして、四面に刀林のやきば鋭くして、阿防羅刹のいかれるすがた見るに心まどひ、牛頭・馬頭のはげしきこゑ聞くにきもをうしなふ。天にあふげば、つるぎの林の葉ふりくだりて、まなこをさしやぶる。地にうつぶせば、猛火燃え出でて口に入る。なかむとすれば涙おちず。さけばんとすれども、こゑ出でず。須臾刹那の程も、くるしみならぬ隙なし。されば無隙とは、ひまなしとかけり。一日ならず、二日ならず、無量無数劫の間、くるしみを受く。一種ならず、二種ならず、百千万のかなしみしのびがたし。阿鼻大城のくるしみ、なかなか申すにをよばず。さかさまにおつる事、二千年なり。地獄のふかき事はこれにて知るべし。このくるしみを受くる間は、一中劫なり。一劫と申すは、たかさ四十里、ひろさ四十里の石を、三朱の天衣とて、きはめてかろき天の羽衣にて三年に一たびづつなづるに、紙一枚のあつさほどつぶるなり。これをみななでつくしてある時を、一劫といふなり。この間苦患をうけん事、申すもなかなかおろかなり。 　
されば、金峯山の日蔵上人、無言断食しておこなひけるあひだに、秘密瑜伽の鈴をにぎりながら、死に入りたりけるに、地獄にて延喜の帝にあひたてまつりければ、御門のたまひけるは、地獄に来たるものはかへる事はなけれども、なんぢはよみがへるべきものなり。我、父の寛平法皇の命をそむきたてまつる。無実によつて菅原右大臣を流したりし罪のむくひに、地獄におちて、苦患をうく。このよしを我が皇子にかたりて、このくるしみをすくふべし、とおほせければ、かしこまりてうけたまはりけるを、御門のたまひけるは、地獄にては罪なきものをもつて、あるじとす。上人われをうやまふことなかれ、とおほせありけるこそ、いとかなしくはおぼえ侍りけり。されば、高岳の親王、かくぞよみ給へる、 　
　　24いふならく奈落のそこにおちぬれば刹利も首陀もかはらざりけり 　
この歌おもひあはせられて、あはれなり。地獄のゑ、かきたる屏風を見て、和泉式部がよめる、 　
　　25あさましやつるぎの枝のたはむまでこはなにのみのなれるなるらん
■6　六道　二　餓鬼道 　
第二に餓鬼道と申すは、無量の苦患隙なしといへども、とりわき飢饉のうれへ、しのびがたし。得尸羅城の餓鬼は、五百歳の間、食ひ物をえずして子を飢やし、獅子国の餓鬼は、七どまで海の山になりかへるあひだ、食ひ物の名をきかず。みづから脳(なづき)を食らひてうゑをたすけ、あるいは子を食らひて命をつぐ。されば、 　
　　我夜生子随生皆自食 　
ととける。この経文のこころは、われよるごとに子をうむ。うむにしたがつて、みなみづから食らふなり。くはしく像法蔵経にとけり。木のみを見てとらんとすれば、つるぎとなり、水を見てのまんとすれば、ほのほとなる。腹の大なる事は、大海のごとし。須弥山を食らふとも、あくべからず。口のせばき事は、針の穴のごとし。芥子をのむとも、入るべからず。経論には人間にも餓鬼はありといへり。貧窮なる人をいへるか。祐盛法師が歌によめる、 　
　　26河をみて飲めばほのほとなるものをいづくをさしてやせ渡るらん
■6　六道　三　畜生道 　
第三に畜生道と申すは、残害のくるしみ忍びかたし。大象、地にたけれどもいまだ獅子のおそれをまぬかれず。毒龍、海にわだかまれども、なほ金翅鳥の難をはなれがたし。雉は、鷹のためにとられ、蛙は、蛇(くちなは)のためにのまる。猫のまへの鼠、鵜のさきの魚、いづれか残害をのがるべき。長きものは短きをのみ、大なるものは小さきを食らふ。しかのみならず、鷲は、羽のために殺され、虎は、皮のために命をうしなふ。但念水草のたぐひは、重き荷を負ひて坂にむかひ、五百由旬の蠎(やまくぐち)の身は、小さき虫のために食らはるる。蒼海の魚は、暗きをいとひて出離をもとめ、雪山の鳥は、ひかりにあひて無常を観ず。あるいは色にふけりて命をうしなひ、あるいは蛛の家にかかりて身をほろぼす。総じて三十四億種のすがた、一つとしてくるしみをうけずといふ事なし。ことに畜生道にむまるるものは、出づる事かたし。そのゆゑは、犬になりぬれば、おほく須弥のごとく、かばねのつもるまで犬となり、鳥となりぬれば、過去八万劫がさき、なほ八万劫、未来八万劫のすゑ、また八万劫、鳥となるゆゑに、生をたくはふるとかきて畜生とよむなり。されば、高遠の大貮、畜生道へ堕ちぬるよし、子の夢に見えけるが、よめる歌こそあはれなれ。 　
　　27おく山の行へもしらぬ谷そこにあはれいつまであらんとすらん
■6　六道　四　修羅道 　
第四に、修羅道と申すは、嗔恚さかりにして悪心冷むる時なし。一日に三時のたたかひあり。天鼓自然鳴のなげきあり。くはしく申すにおよばず。 　
　　諸阿修羅等　居在大海辺　自共言語時　出于大音声 　
といへり。この文の心は、もろもろの阿修羅大海のほとりにありて、みつからともにいひかたらふ時、大音を出してせめたたかひ、苦しみを受くるなり。天鼓自然鳴のなげきこれなり。
■6　六道　五　人道 　
第五に、人間と申すは、我等衆生の事なり。寿命経には、八十六の苦しみをあかせりと申せども、常には八苦とぞ申すなり。八苦といふは、生と老と病と死と怨憎と愛別と求不得と五盛陰となり。 　
■6　六道　五　人道　1生苦 　
されば、一に生苦は、人母の腹にやどりて、三百日あるいは二百六十日、業の風に吹かれて初めて生まれ出づる時は、生きたる牛の皮を剥ぎていばらの中に追入るるがごとし。また、ふすまをもつてうけとるといへども、百千のつるぎをもつてきりさくがごとし、といへり。このゆゑに、あか子のはじめて泣く声は、苦かな苦かな、といふなり。 　
■6　六道　五　人道　2老苦 　
二に、老苦と申すは、さきにも申したりしごとく、年月つもりぬれば、老い衰ヘて、黒き髪は白くなり、色かじけて腰かがまりて、立ち居心にまかせず、子にも人にも隔てられ、心をのぶる事もなし。散り残りたる花の風を待つがごとし。 　
■6　六道　五　人道　3病苦 　
三に、病苦と申すは、四百四病一としてやすき事なし。かしらねつし、身ほとほり、胸さはぎ、腹膨れ、いづれかたえて忍ぶべき。しかのみならず、子病めば同じく親も病む。女病めば同じく夫も病む。五百身分の痛きのみにあらず、物の心細く命の惜しき苦しみのそふなり。その心、贈皇后宮の歌に、 　
　　28むねにみつ思ひをだにもはれずしてけぶりとならん事ぞかなしき　 　
また、病大事になりて、蝉の鳴くを聞きて、梅壺の女御、 　
　　29明日までもあるべき物と思はねば今日日ぐらしの声ぞかなしき 　
また、病大事になりて、月のあかかりけるをみて、藤原の堅子、 　
　　30いにしへは月をのみこそながめしに今は日をまつ我ぞかなしき 　
病大事になりける頃、雪のふりけりれば、良暹法師、 　
　　31おぼつかなまだ見ぬ道をしでの山雪ふみ分けてこえんとすらん　 　
病大事になりければ、法師になりて、刑部卿範兼、 　
　　32はかなしなかしらの雪はきえはててたまたまのこる露の我がみは 　
病はまことにたへがたく、忍びがたき事なれ。国王大臣もところをおかず。冷泉院・三條院なども、御病ゆゑにこそはやく位をおりさせ給ひけれ。承暦の頃、天下に世の中うちおこりて、一人もなくたはぶれふして侍りけるに、但馬守国高、神拝しに下りけるに、子のありけるが、親のともにくだりけるに、ある宮にわらはなるはしたものありけるを、心ざし深くおもひけるが、病つきけるよしをつたへききて、とる物も取りあへずのぼりて、さぶらひける宮をたづねければ、人の忌む病なれば、知る人もなし。おほかた朱雀門のあたりへ出だされにき、といふ事ばかりを聞きて、心うく、かなしくて、やがて朱雀門に行きて見れば、しかじかとそれとはおもはねども、薦(こも)といふもの引きまはして、しつらひける中に、うつくしかりきみどりの髪はちりあくたにむすぼほれ、きたる物には血うちつけて、両のめを烏に抜かれて木の節の抜けたるやうにてありけるを、よくよく見ればかの女なり。心うく、かなしくて、三井寺へ行きて、出家しておこなひけり。 　
されば、病にやつれぬれば、美しき人もなきなり。わが心にまかせたる恋の病さへしのびがたきものなり。右大弁親宗の歌、 　
　　33紅の恋の涙のいかなればはては朽葉に袖のなるらん 　
また、貪嗔癡の三毒の病といふ物あり。耆婆・扁鵲が療治もおよばず、まづしきものは、よろづの物をもとめ、人の物をほしがり、わが物ををしむなり。これを貪苦といふなり。昔、一人の長者あり。名をば刀提耶といふ。金をおほくたくはへてもちたりけるが、おき所を妻子に知らせず、今生の縁つきて後、犬にむまれてこがねのあるあたりをありきけれども、妻子ども同体とはしらずして、にくみて打ちたたく事、生生世世のかたきのごとし。ながく出離なくして苦患をうく。 　
されば、経の文に、 　
　　諸苦所因　貪欲為本 　
ととき給へり。この経の心は、もろもろのくるしみのよるところは、貪欲をもつて本とするなり、とのたまへり。一切の悪業のみなもとは、ただ貪欲の心よりおこるなり。これをよくよくつつしむべし。 　
次に嗔といふは、はらをたて、心にいかりをなす事なり。仏、霊山のこけの庭にして御説法ありしとき、一人の龍王、法座につらなる。仏、過去の流転をかがみてのたまはく、汝昔一念の嗔恚によりて大蛇の報を受けたり。今そのかたちをあらわして汝に嗔恚の罪を知らせん、とおほせありければ、仏眼の力によりて二万由旬の大蛇のかたちをげんず。これのみならず、一生涯の間つくれる所の功徳・善根、須弥山のごとくなりといへども、一念の嗔恚をおこせば、善根のたきぎ嗔恚の猛火にやきうしなはる、といへり。この病いかにも療治すべきなり。 　
次に癡といふは、愚癡にしておろかなるをいふなり。愚癡なれば仏法の名字もきかず。されば、因果のことはりも知らず。されば、善根をもわきまへず。されば、貪欲・邪見にもはばからず、破戒・罪業にもおそれず。このゆゑに、大地獄に堕ちて生々世々に苦を受くる。 　
昔、一人の愚者あり。父をつれて道を行くに、木陰にやすむに蚊といふ虫、父の額にくひつきたりけるを、大きなる棒にて蚊をうちける程に、親ともにうち殺しけり。親を殺さんとはおもはねども、愚癡なるによりて逆罪を犯しけるなり。四百四病はただ一生の間の病なり。貪嗔癡の三毒の病は生生世世の病なり。このたびよくよく療治して長き世の病を離れ給ふべきなり。 　
■6　六道　五　人道　4死苦　 　
第四に、死苦と申すは、一切の苦しみいづれも忍びがたしといへども、ことさら死苦をもつて第一とするなり。八万四千の塵労門より大毘嵐風といふ風吹き来たりて、四十四のつぎめごとにもろもろの病せめ来る。舌すくみ眼かへり、いはんと思ふ事もいはせず、見んとおもふ物をも見せず。定業かぎりあれば、神に祈れどもしるしなく、仏になげけどもかひなし。永保・雅忠が薬もかなはず。保憲・清明がまつり事もいたづら事なり。死苦の忍びがたきのみならず、よろづについてこの世の離れがたく、親しきをも疎きをもいはず、あひみる人ごとに名残りをしき苦しみのあるなり。かりそめにほかへ行きて、やがてかへらん事も、わが心にまかせたる道さへ、家をたち出づれば名残りをしきならひなり。いはんや、いまだ夢にも見ぬいかなる世界、いかなる国へおもむきて、いかなる目にかあはんずらんも知らぬに、一日かた時も離れがたき恩愛をふりすてて、ただ一人さし出でてゆかん心の中、おしはかり給ふべきなり。今生の縁つきぬれば、おもてをならべし親子なれども、おそろしきすさまじき心出で来て、はやくすてん事をいとなむなり。 　
されば、孟嘗君が三千の友、冥途の旅にはともなはず。石季倫が二千の友も、生をへだつればあふ事なし。一人中有の闇路にむかひ、さまざまの苦患を受けて、閻魔庁にいたりて罪の軽重をたださるる時、罪なきよしを陳ずれども、浄玻璃の鏡にくもりなくあらはるれば、つくりし罪を悔いかなしみて、娑婆世界の親子親類を見ていかがすべきとおめきさけべども、生をへだつれば見ゆる事なくして、こたへとぶらふものもなし。ただいたづらの独り言にて、つひになさけなき獄卒の手にわたさるるなり。ここをもつて大集経には、 　
　　妻子珍宝及王位　臨命終時不随身　唯戒布施不放逸　今世後世為伴侶 　
とあり。この経文の心は、妻子珍宝及王位は命の終わりに臨む時は身にしたがはず、ただ戒と布施のみぞ今世後世の友となりぬる、ととき給へるなり。また摩訶止観には、冥々として独り行く、たれか是非をとぶらはん。あらゆるところの財宝、いたづらに他のためにあり、ととかれたり。また倶舎論には、 　
　　再生汝今過盛　至衰承近焔魔王　欲往前路無資粮　求住中間無所心 　
とあり。この心は、たまたま生まれて汝は盛り過ぎぬ。衰ふるにしたがひて閻魔王にちかづきぬ。さきへゆかんとすれば旅のかてなし。中の間に住まんとすれば身の置き処なき、とあり。されば、閻魔王のつかひは高きをも貴きをもきらはず、魂をうばふなり。獄卒はかしこきをもおろそかなるをもえらばず呵責するなり。 　
されば、大国の堯・舜の賢王も名のみのこり、日本の延喜天暦のひじりの御門も影をだにもとどめ給はず。いはんや月卿雲客においてをや。楊貴妃・李婦人のたへなりし姿を見ても牛頭・馬頭はなさけをのこさず。衣通姫・小野小町がやさしかりし心にも、獄卒ははぢず。秦始皇が虎狼の心ありしも、梁の武帝がいさみのたけかりしも、頼光・頼信がはかりごとのかしこかりしも、維衡・致頼が人におぢられしも、一人とどまる事なし。皆三途の故郷にかへりにき。天にのぼり、海にいり、市にまじはり、山にうづもれ、神通方便をえたりし四梵士もつひに死苦をまぬかるる事なし。この心をよめる歌、 　
　　34さりともと八重の塩路に入りしかど底にもおゐの波は立けり 　
西へ入る日は東にかがやき、春北へとぶ雁は秋南へ来たり、むまるる人はかならず死しての後、ふたたびかへる事なし。かばねはのこりて、よもぎがもとに朽ち、魂はひとり冥途の苦しみを受く。心あらん人、たれかこれをかなしまざるべき。この心を、源順が歌によめる、 　
　35草枕たびとはたれかいひおきしつひの栖はみ山なりけり　 　
僧都源信が歌、 　
　　36人の身を夢の命といひけるはつひには野べにおけばなりけり 　
また、よみ人しらず、 　
　　37皆人の命を露にたとふるは草むらごとにおけばなりけり 　
覚盛法師がよめる、 　
　　38思ひきや君が栖をそれぞとてよもぎが本をきつつみんとは　 　
左京大夫あきのりがよめる、 　
　　39野辺見れば昔の人やたれやらんその名もしらぬ苔の下かな 　
■6　六道　五　人道　5怨憎会苦 　
第五に、怨憎会苦と申すは、よろづにつけてうらめしき事を申すなり。花を見れば風に散り、月を見れば雲に隠れ、いづれもかやうの事なり。この心を素性法師が、 　
　　40花ちらす風のやどりはたれかしるわれにをしへよ行きてうらみん 　
宇治忠信が女のよめる、 　
　　41月影の入るををしむもくるしきに西には山のなからましかば 　
僧正けんかくがよめる、 　
　　42ながむれば月かたぶきぬあはれわがこの世の程もかくばかりこそ 　
されば、恋しき人のおなじ心ならぬもせつにうらめしくて、徳大寺左大臣実能がよめる、 　
　　43夢にだにあふとは見えよさもこそはうつつにつらきこころなりとも 　
中納言さねいへがよめる、 　
　　44いとはるる我身ならずはいかにして人のつらさを思ひしるべき 　
男のものおもふさへかくのごとし。まして女は心ふかきものなれば、愛執をとどめて、おつとをうらむる事あり。返す返す罪深くぞ侍りぬる。中宮上総がよめる、 　
　　45さきの世の契りをしらではかなくも人をつらしと思ひけるかな　 　
周防の内侍がよめる、 　
　　46契りしにあらぬつらさもあふ事のなきにはえこそうらみざりけれ　 　
藤原のなりつねが母のよめる、 　
　　47さのみやは我が身のうきになしはてて人のつらさをうらみざるべき 　
よみ人しらず、 　
　　48よしさらば心のままにつらかれよさなきは人のわすれがたきに 　
しかのみならず、北野の天神は筑紫に流されぬ。もろこしの一行阿闍梨、掛羅国へ流され給ひき。これみな怨憎会苦の法なり。 　
■6　六道　五　人道　6愛別離苦 　
第六に、愛別離苦と申すは、わかれををしむをいふなり。前世よりの宿習なれば、あるいは年久しくちぎり、あるいは新枕めづらしくて、愛執ふかく思ふゆゑに、更に行きかね、明け行く鳥のこゑを夢にもいとど心まどひて、むつごとつきせざるをば、あかつきの別れと申すなり。源頼綱がうたに、 　
　　49いにしへの人さへけさはつらきかなあくればなどかかへりそめけん 　
また、人めしげき中の一夜をだにもあかさぬを、よひの別れといふなり。藤原為忠がよめる、 　
　　50よひのまにほのかに人を三日月のあかで入りにし影ぞ恋しき 　
鬼界が嶋に侍りけるころと、風のたよりに、いまだいきたるよし、母のかたへ申しつかはすとて、沙弥少将康頼、 　
　　51さつまがたおきの小嶋に我ありとおやにはつげよ八重の塩かぜ 　
これらはいきてのわかれなれば、まだあひ見る事もありぬべし。ただ長き別れこそかなしけれ。老少不定のさかひなれば、おやにもおくれ、子にもおくれ、妻にもわかるる、おつとにもさきだち、主にもさきだちぬる人おほし。母におくれて、せちになげきて、顕昭法師がよめる、 　
　　52たらちねやとまりて我をおしまましかはるにかはる命なりせば 　
子にわかれて、高岳頼言がよめる、 　
　　53人のうへと聞きこし物をしでの山わがこの道にまよひぬるかな 　
一条殿の伊尹の御子に、前少将挙賢、後の少将義孝とて、時めき給ふ公達おはしましき。もがさをわずらひ給ひて、はかなくならせ給ひにき。おやの御心の中、いかばかりかなげきおもひ給ひけん。おととぎみはもとより道心おはせし人にて、世尊寺の梅の木の本にて、つねに命終決定、往生極楽といふかねをつき給ひけるに、あはせてたのみ給ひたりける雅円阿闍梨と申す僧の夢に、心ちよげにて、かくぞ見えける。 　
　　54時雨こそ千種の花はちりまがふ何ふる里に袖ぬらすらん 　
また、村上の御門かくれさせ給ひてのち、あまりになげき給ひけるにや、れいならず成りたまひければ、かくぞよみ給ひける。斎宮女御、 　
　　55おくれてもこえける物をしでの山さきだつことを何うらむらん 　
一条院御かくれの後、のちの一条院なにともしらでまぎれありき給ひけるを見て、上東門院よみ給へる、 　
　　56みるからに露そこほるるおくれにし心もしらぬなでしこの花 　
中納言実綱かくれ給ひにければ、やがて尼になりて、五月五日に三河内侍よみ給へる、 　
　　57あやめ草あらぬうきねを引きそへて涙ぞかかる墨染の袖 　
としごろのつまにおくれてよみける、藤原基俊、 　
　　58おもひやれむなしき床を打ちはらひ昔をこふる袖のしづくを 　
主にわかるる、ことにかなしくぞ侍りぬる。賢人、二君につかへずとて、ながく世をそむく人おほくぞ聞こえける。 　
深草の御門かくれさせ給ひければ、良峯宗貞とて、蔵人のかみなりける人、やがて法師になりて、笠置といふところに、みのといふ物うちしきておこなひゐければ、人あまたぐしたりけるものまゐりて、じゆずを一時ばかりすりて、行くゑなく出でにし人に、今一たびあはせてたび給へ、といふ声をきけば、我が妻のこゑにききなして、あまりにあはれにて、ここにあるとていづべく思ひけれども、心よはくては仏道修行はかなはじ、と思ひかへして、あかつきがたにかへるを見給へば、九つになるをなごをばさきにたて、五つになるをのこごをば、めしつかふたちはきといふものにいだかせて行くを見るに、かくれはつべきともおぼえざりけれども、つひに名のりて出づる事なし。さて、残りの公卿・殿上人は、御はてとて、墨染などぬぎすてて、いろめきわたるよしをききてよめる、 　
　59みな人は花のころもになりぬなり苔のたもとよかはきだにせよ 　
また、上野峰雄といふもの、別れをなげきけるころ、見なれたる桜のもとにてよめる、 　
　　60深草の野辺の桜し心あらばこの春ばかり墨染に咲け 　
草木心なしといへども、物あはれをしればこそ、その春はすみ染めに咲けるとなん。いまに深草の墨染桜とてあり。また師匠にわかるるくるしみ、いとあさからずぞ聞こゆる。されば、釈尊、八十年の化縁つきさせ給ひて、御入滅ちかくならせ給へば、摩謁陀国より拘尸那城へおもむき給ひし時、栴檀みなかれはて、菩提樹の菓おちて沙羅林のかぜさびしく、跋提河の浪すさまじくして、十六羅漢、五百の大弟子、十六の大国の王、九万三千の衆生一つ心にかなしみ非情草木もうなだれ、悲哀の色見え、五十二類もあしをあがき羽をたれて、うれへにたへける。この時、憍梵婆提の大師入滅、我随入滅、とて水に成りてうせ給ひぬ。迦葉尊者の御滅後にありて、おめき給ひしこゑ、三千世界にきこえけるなげきあさからずぞおぼしける。生ある物、かならずをはりあり。あひあふ物はかならずわかれあり。これを愛別離苦とはいふなり。六通三明をさとり給ひたる釈尊さへ、このくるしみをばまぬがれ給はず。いはんや濁世の凡夫にをいてをや。いかでくるしみをのかるべき。この心を、朗詠の詩にも作れり。 　
生あるものはかならず滅す。釈尊いまだ栴檀のけぶりまぬがれ給はず。たのしみつきてかなしみ来たる。天人なほ五衰の日にあへり。 　
■6　六道　五　人道　7求不得苦 　
七に求不得苦といふは、よろづ物をもとむるにえず。心にかなふ事なし。遅遅たる春の日、けぶりたえで、くひ物のたぐひをもとむるにえず。れいれいたる冬の夜、衣をうる事なくして、寒天を明かしがたし。衣食の二事にともしきものは、かならずよろづののぞみ心にかなはず。されば、うつくしかりける子をすてたるに、きる物にゆひつけける、 　
　　61身にまさる物なかりけりみどり子はやるかたもなくかなしけれども 　
五月の長雨のころ、かがみをうりける女の、うらにかきつけたる歌、 　
　　62けふのみと見るに涙のます鏡なれにし影を人にかたるな 　
世の中にすみわびて、夫婦和議してはなれけるが、女はよきに人のめに成りて、難波のかたへまかりたりけるに、おとこはあしをかりてうりければよめる、 　
　　63君なくてあしかりけりと思ふにもいとど難波のうらぞすみうき 　
これみな求不得苦の人のよめる歌なり。ここをもつて観世音菩薩は、一切衆生のねがひをみて、貧苦なる物をあはれみすくはんがために、菩薩の行をおこなひ給ふなり。その因縁おろおろ申すべし。昔、父をば長那といふ、母をば摩那斯羅女といふものありき。二人の子をもちたるなり。名をば早離・速離といふ。無常をまぬかれずして母摩那斯羅女、やまひをうけてうせぬ。父の長那、かなしみけれども世の中のならひなれば、また妻をまうけたり。かかりけるほどに、天下に飢渇行きて、人みなかつゑ死ににければ、長那、二人の子を継母にあづけて檀那羅山へ行きぬ。一つくひぬれば七日物ほしがらぬこのみありと聞きて取りに行きたりける。跡に継母、早離・速離を舟にのせて、みるめ刈れといひて島にはなちける。そのとき二人の子、かなしみの涙をながしてちかひをたてていはく、一切の衆生の貧苦ならんをたすけ、よろづの苦をすくはん、といふ願力により給ひて、早離・速離は、観音・勢至と成り給ひぬ。母の摩那斯羅は阿弥陀如来と成り給ひぬ。さてこそ、おや子の契りなれば、阿弥陀の三尊とは申しけれ。その時はなたれし島は、今の補陀落山なり。これはただいへるにあらず。経文にまかせていへり。 　
昔、天竺国に王あり。象を飼ふ。毎日に百石の白米を飼ふなり。折ふし一人の羅漢、象に向つていはく、象はかしこし。我はかなし。我はかしこし、象はかなし、といひてさりぬ。これを聞きて、象、物をくはず、たふれふしてありけり。象飼ふもの、この事をおほやけにかたり申しければ、羅漢の呪詛したるなんめりとて、羅漢をめして、このゆゑをとひ給ひければ、羅漢のいはく、むかし、象と我とは同朋なりし。しかるに象は聖教のことはりをしらず、施を行ぜしゆゑに、今畜生にむまれたりといへども、毎日に百石の米をくふ。我は経論をさとりしがゆゑに、人界に生れたりといへども檀婆羅蜜を行ぜざりしゆゑに、一鉢をむなしくして食をえがたし。この事を象にむかひて申しつるなり、とぞのたまひける。 　
されば、一切の衆生の苦は、みな前世のむくひなり。仏の御弟子、羅旬比丘は、頭陀をすれども食をえず。また目連の御弟子、利堀尸は、乞食をすれども鉢をむなしくす。吾が朝、延暦寺の安然和尚は、根本中堂の薬師仏と物がたりし給ひしほどにたつとき人なれども、食をうる事なかりしなり。つねに土などをくはれけるなり。されば、貧苦は人にはよらぬ事にてぞ侍りぬる。堯の代に、九年雨ふりて、日のかげを見ざりしも、湯の代に、七年日てりて雨のうるほひをえざりしも、吾が朝の長承の飢渇におほくの人ども死にうせたりし事も、みな求不得苦にあひしなり。しかじ、生死をいとひ、菩提をせうじてこのくるしみにあはざらんには。 　
■6　六道　五　人道　8五盛陰苦 　
八に五盛陰苦といふは、よろづにつけて物のおそろしくあやうきなり。国王は仏天にをそれ給ふなり。天変大地震すればあやしみをなし、臣は龍顔におそれたてまつり、舟にのるものは悪風海賊にあはじと思ひ、山を行くものは山だちにあはじとつつしみ、病をうけじとたしなむ。されば、法花経に、 　
　　三界無安　猶如火宅 　
とのべ給ふなり。この心は三界はやすき事なし。なほし火のいへにいるかごとしとなり。しかれば、三界火宅は龍のひげをなづるがごとく、五趣輪廻は虎の尾ふむににたり。しかのみならず、世の中にありふるならひにて、人の身にしたがひて、かたきといふものあり。おやのかたき、宿世のかたき、その外よろづにつきてのかたきは、かぞふるにをよばず。されば、おそるる事、生生世世にたゆる事なし。返す返すこれらの苦をのがるべきなり。のがるるといつぱ、たとひ人われをころさんとするとも、我はその人にうらみをなすべからず。あだをば恩をもつてほうずるといふ本文あり。この心をさとらざる人は、生生世世のかたきをまねくなり。われ人をうしなへば人またわれをほろぼす。されば、経の文に、あだをほうずれば、あだつひにつきせず。とくをもつてあだをほうずれば、あだつひにつきぬ、とのべ給へり。これらのくるしみかぞへつくしがたし。これを五盛陰苦といふなり。
■6　六道　六　天道 　
第六に天上と申すは、快楽の数をつくしがたしといへども、五衰とて五つのくるしみをまぬがれず。この五つの苦は花のかづらしぼみ、わきの下よりあせいで、二つのまなこまじろぎ、天衣あかつき、飛行心にまかせず、ひとり林の間にすてられて、あふぎふしてかなしめり。つひに命おはりて、すなわち、大地獄におちて、無量の苦患をうく。善現城はすみよかりしかども、阿鼻大城はすみにくく、劫婆羅樹のもとは、涼しかりしかども、刀林の木の下は忍びがたし。身、ししむらをきりやぶりき。帝釈の宝座には、居よかりしかども、熱鉄の床の上にはふしにくかりき。衆車苑の車はのりよかりしかども、火焔の車はのりにくかりき。白玉の軟石は、なつかしかりしかども、衆合の石は身をせめけり。殊勝池の水はあびよかりしかども無間のかまの湯はあつかりき。四種の甘露はあまかりしかども、熱鉄のまろかせはくいにくかりき。五妙の音楽は心すみしかども、毒蛇のほゆる声はおそろしかりき。飛行の天衆はあそびよかりしかども、阿防羅刹は情もなかりき。ここをもつて正法念経に、 　
　　天上欲退時　心生大苦悩　地獄衆苦毒　十六不及一、 　
ととき給へるなれ。　
■7　十二門開示

 

されば、仏は、返す返すこの六道をめぐりありき給ひて、ひとつも苦ならぬ所なし。はやく生死をいとひはなるべし、となり。かやうにかたりければ、この女、なげきふかきけしきにて、かたはしをのたまへるをきくにさへ、血をはき死なんずるやうにおぼゆるなり。いはんやめいどのみちにおもむき、まことのくるしみをうけんにおいてをや。いかにしてかこの六道をはなれ候ふべき、といへば、この僧仏にならざらんかぎりは、いかでかはなれ給ふべきといふ。この女、仏にはいかにしてなるべきと申せば、仏になる事やすしとも申しつべし。また、かたしとも申しつべし。仏になることのかたければこそ、無始生死より億億萬劫のあひだに、おほくの仏の出世の利益に漏れて、もろもろの衆生、六道には沈淪すれ。法花経の六のまきにも、 　
このもろもろの罪の衆生は悪業をもつて三宝のなをもきかず。 　
とのべ給へり。されば、仏になる事はかたきなり。しかれば、天台宗の心をうけ給へる時は、非情草木も仏となれり。いはんや女人もきらはず、見仏聞法の国にむまれて、仏道をねがはんにいかでか成仏せざらん、といへば、このおんな、女人は五障あるがゆゑに成仏に漏るべきやうにうけたまひしに、女もつひに仏となるべきにてあるこそめでたけれ。なに事をつとめをこなひてか仏になりさふらふべき、ととへば、仏になる道は一にあらず。たとへば、王宮まゐるに、人のこころこころによりて入るがごとし。極楽浄土に往生する道もかくのごとし。十二門をたてて申すべし。 　
第一に道心をおこして世をのがれ、出家すべし。 　
第二にふかく三宝を信ずべし。 　
第三に如来の禁戒をかたくたもつべし。 　
第四にもろもろの行業をつむべし。 　
第五に仏にならんと願をおこすべし。 　
第六に生生世世に業障を懺悔すべし。 　
第七にもろもろの布施を行ずべし。 　
第八に観念をもつぱらとすべし。 　
第九に善知識にあふべし。 　
第十に臨終に悪念をとどむべし。 　
第十一に法花経をおこなふべし。 　
第十二に阿弥陀仏をたのみたてまつるべし。 　
されば、かみをそりおとすものもあり、またながくはやさんとするものもあり。かみへかきあぐるものもあり。しもへなでつくるものもあり。みなみなこのみこのみなり。されば、明君は松をあいし、楽天は竹を友とし、寧王はふえを吹き、楚王は琴をひく。人のこころはひとつにあらざるがゆゑに、十二の門をたてて申すなり。いづれにてもあれ、御こころのひかんかたをつとめ給はば、みな仏道にいたるべきものなれば、いそぎいそぎつとめをこなひて、仏に成りたまふべし。　
■7　十二門開示　一　道心 　
第一に、道心をおこし、出家遁世して、仏になるべしと申すは、これたしかの修行なり。万法は心のなすところにて、さらに別に法なし。発心をおこして浄土をもとむべきなり。永観法師は、人木石にあらず、このめばおのづから発心す、とぞおしへける。道心をおこさんものは、よき友にしたしむべきなり。栴檀の林に入る人は衣おのづからかうばしく、麻の中の蓬はためざるになほきなり。海にうかぶ舟は万里をすぎ、松による葛は千尺のこずゑにのぼる。されば、青蓮華世界の鳥は妙法をさへづり、このゆゑに道心あらん人にちかづきて仏道をねがふべし。法花経には、 　
不親近諸外道梵志 　
とのべ給へり。この心は、かりそめにもあしき友にちかづく事なかれ、よき人にしたしめ、となり。心は第一のあだなり。心は心をゆるすべからず。煩悩は家の犬、うてども門をさらず。心は山の鹿(かせぎ)、なつけどもしたがはず。心はあらき馬のごとし。しづめて道心をおこすべし。 　
■7　十二門開示　一　道心　1発菩提心の功徳 　
一念菩提心をおこせば、百千万の塔をつくるにすぐれたり、と申しぬれば、一念の功徳さへ無量なり。いはんや、ながく道心をおこして、ひとへに仏道をもとめんにおいてをや。されば、釈迦如来、華厳経の中におほくのたとへをとりて、菩提心の功徳をとき給へり。たとへば善見薬王は一切のやまひをとどむるがごとく、菩提心も一切の煩悩の病をとどむ。たとへば、馬牛羊の乳の中へ獅子の血を入るれば、馬牛羊の乳はきえうせぬ。また、一切の宝の中に如意珠すぐれたり。一切の功徳の中に菩提心の功徳すぐれたり、とのべ給へり。また、秘密蔵経には、はじめの菩提心より重重の十悪をのぞく。いはんや第二第三第四においてをや。されば、善財童子の菩提心をおこし給ひしをば、弥勒大士は獅子の座よりおりさせ給ひて、光明をはなちてをがみ給へるなり。これ童子のたつときにあらず、菩提心のたつときなり。 　
■7　十二門開示　一　道心　2道心おこし難し 　
しかりといへども、富めるものは、たのしみにふけりて、出家の心ざしなし。たれも善にはものうく、悪にはすすみやすきものなり。 　
しかれども、釈迦如来は摩伽陀国の御あるじ、浄飯大王の皇子にておはしませば、十善の位にそなはり給ひて、栄花にほこり、大臣百官に囲繞せられ給ふべきに、生死無常のはかなき事をなげき給ひて、王位をすて給ふのみならず、親にも妻にも別れ給ひて、十二年の間、難行苦行の功つもりて、十二月八日の暁、明星を見給ひて、諸法実相のことはりをさとり給ひてよりのち、三界の衆生の導師となり給へるなり。されば、大国のあるじとなり給ひたらんは、夢まぼろしの間のたのしみなるべし。三世了脱の仏となり給ひて、ながく生死のくるしみをはなれ、快楽不退の地に座し給ふこそありがたけれ。 　
ここをもつて、濁世の我等を思ふに、何に心をとどむべき。はやくものうき世路のいとなみをふりすてて、後生善処のいとなみをなし給ふべきなり。人の命のあだなる事はあしたの露のごとく、よひのいなづまににたり。おくれさきだつまこそあれ、つひにはたれか残りとどまるべき。 　
されば、女人なれども小野小町は生死のことはりをしりてかくぞよめる、 　
　64あるはなくなきはかずそふ世の中にあはれいづれの日までなげかむ 　
また、賀茂成助がよめる、 　
　65たれとてもとまりはつべき身ならねどまづはさきだつ人ぞかなしき 　
藤原親盛がよめる、 　
　66けふまではよそにのみきくはかなさのいつ身の上にならんとすらん 　
露の命のきえぬまに、あるいは逆修の善をまうけ、あるいは目のまへの功徳をつくるべきなり。一期の夢さめて後の追善の物をば、七分が一つをうくるとぞ申しぬる。仏をしへてのたまはく、たとへば王宮に池あり。この池に色香たへなる蓮さけり。ある人、この蓮をぬすまんと思ふ。もし人とがめば、鴦のなくまねをよくすれば、鴦ぞと心えてとがめじ、と思ひてぬすむほどに、花ばかりに心入れて人のくるをしらずして、とらへられて後に鴦のなくまねをしければ、かひもなくていましめられけり。そのやうに露の身のきえてのち功徳をなすは、とらへられて後、鴦の鳴くまねをしたるがごとし。 　
■7　十二門開示　一　道心　3出家・遁世した人 　
されば、かしこき人は十善の位をだにもふりすてて、冥途をおそれ給ふためし、これおほし。天竺の国王出家し給ひて後、おほきにたのしみ給ふを、大臣あやしみてとひたてまつりければ、十善の位をたもちし時は、一切についてそのおそれありき。出家して後に、おそるる事もなくたのしきよしをぞのたまひける。されば、かやうの人のおほき事は、かぞへつくすにおよばず。仏も、我少出家得阿耨多羅、とぞおほせられける。この心は、われ歳のわかかりし時、出家して仏になる事をえたり、とのたまへるなり。されば、わかくて出家めでたかるべきなり。むかし、七度還俗したりしものの、罪業重きがゆゑに大地獄におちし時、罪人がいはく、我すでに七度還俗したる罪によりて地獄におつ。さて七たび出家したりし功徳はいかに、といひければ、閻魔王たなごころをあはせて礼し給ひて、悪道をまぬがれけり。いはんや道心をおこして出家したる功徳、これにておもひやり給ふべきなり。はやく道心をおこして、とく仏になり給ふべきなり。　
■7　十二門開示　二　三宝 　
第二に、ふかく三宝を信じて仏になるべしと申すは、諸仏はみな三宝を信じて、道をえ給へるゆゑなり。三宝と申すは、仏法僧の三つなり。仏にたのみをかけたてまつりて、成仏すべきむねを、おろおろ申すべし。 　
■7　十二門開示　二　三宝　1帰依仏 　
法華経には、 　
　　今此三界　皆是我有　其中衆生　悉是吾子 　
とのべ給ふなり。この文の心は、三界の衆生はみなわが子なりととき給へば、父のごとくにおもひたてまつりて、一切衆生たのみかけたてまつらば、うたがひなく仏になりたまふべきなり。また譬喩経をとき給ひし時は、七日の間青蓮慈悲の御まなこより、くれなゐの涙をながし給ひて、末代の衆生の道心なき事をぞかなしみ給ひし。今生の親は、ただ一世のちぎりばかりなり。親は子を思ひ、子は親を思ふといへども、ただ夢まぼろしの間の事なり。さらに、後の世に二たびみゆる事なし。されば、大聖世尊に父のごとくにたのみをかけたてまつらば、かならずのちの世をすくひ給ふ親をもつべきものなり。僧祇の苦行も、五百の大願も、我等衆生のためなり。しかるに今、見仏聞法の結縁をするも、たれがちからぞや。ひとへに大恩教主釈迦如来の御悲願なり。この御をしへにあづからずは、冥より冥に入るといひて、くらきよりくらき道にまどひて、六道に沈淪すべし。この心を和泉式部がよめる、 　
　　67くらきよりくらき道にや入りなましはるかにてらせ山のはの月 　
はやく随喜して、往生極楽をいのりて仏になり給ふべし。薬師如来は一切衆生の病をとどめて、八菩薩をして極楽へおくらんとちかひ給ふなり。我等貪嗔痴の三毒の病おもきがゆゑに、出離の心なし。いま如来の御悲願にあひたてまつりて、すみやかに生死の大海をわたり給ふべきなり。人、死苦のきはまる時は、かならず断末魔のくるしみ、身をせむるがゆゑに、臨終正念ならず。されば、薬師如来をたのみたてまつれば、貪嗔痴の業病及び、もろもろの病をのぞき、乃至八菩薩を請ず、とのたまへば、また大慈大悲観世音菩薩は、身を三十三に変じて十方の衆生をみちびき、かたちを六種にわけたまひて、六道の群類をすくひ給ふ。観音御悲願にあづからずは、いかでまつたく蓮台に生まるる事をえん。現世の利生も人みなしれり。されば、中中申すにおよばず。 　
また、地蔵菩薩はわれら衆生ふかくたのみたてまつるべき仏なり。そのゆゑは、釈迦如来、忉利天にましまして、十方の諸仏菩薩あつまり給ひし中に、地蔵菩薩につげてのたまはく、未来悪世の衆生をば汝に付属す。一日一夜なりとも悪道へおとし給ふ事なかれ、とおほせられしなり。されば、冥途の事におきては、よろづ地蔵菩薩にいのりたてまつりて、今世後世の引導の利生をあふぎたまふべきなり。あるいは閻魔王となりて、中有の罪人をやどし、あるいは十王となりて、七日ごとの罪人をすくひ給ふ。自業自得果の罪まぬかれがたければ、かならず衆生にかはりて苦患をうけ給ふ。しかのみならず、毎日晨朝ごとに、もろもろの地獄に入り給ひて、罪人をとぶらひ給ひぬ。造作五逆罪、常念地蔵尊、遊戯諸地獄、決定代受苦。この経文の心は、五逆罪をつくりたるものなりとも、つねに地蔵菩薩を念ぜば、もろもろの地獄に入りて、衆生にかはりて苦をうけん事決定なり、とのたまふなり。されば、現世の御利益も、いとかなしくぞおぼゆる。 　
西坂本に、観音院といふところに老いたる女ありき。五寸ばかりなる地蔵をもとめて、麻小笥(おごけ)といふ物に入れたてまつりて、くふ物の生飯(さば)をまゐらせて、年をへてけり。この女、田を二反もちたりけるを、年ごろ子なりけるおとこにあつらへてつくらせけるに、いかなる事かありけん。六月までつくらざりければ、子をうらみて、年ごろもちまゐらせたる地蔵にむかひて、あはれ人にておはしまさんには、この田はつくりてたびてまし、とてねたりける夜の夢に、汝が田のつくられざる事をかなしむ間、我つくりてあたへん、とのたまひて、わかやかなる僧の来たり給へるとみて、夜の明けがたにめさめければ、道をとほるものの声にて、きのふまでつくられざりし田を、夜のまには何もののつくりたるらん、といふをききて、夢におもひあはせて、わが田のもとに行きて見れば、この田みなうゑられたり。ふしぎにおもひて、もし地蔵の御はからひにてもやあるらんと、いそぎかへりて見れば、御足手に土うちつきておはしましける。 　
また、二条朱雀辺に紙漉のありけるが、そのあたりのものども、冷泉河辺のゑぞ寺の地蔵講をぞおこなひけるに、紙漉さして心ざしはなかりけれども、なぐさみがてらにまじはりて、一年に三度づつ、この講をつとめけり。ある年この紙漉やまひ大事にて命終はり、鬼どもにとらへられて閻魔王宮に行きぬ。すでに罪の軽重をたださるる所に、わかやかなる僧一人来たり給ひて、あなかしこにこひうけて、娑婆へかへるべき道を、ねんごろにをしへられけり。あまりにうれしくて、いかなる人にておはしましけるぞ、ととひければ、冷泉河原の辻にあり。一年に一度われを供養し給ひしなり、とてうせ給ひぬ。紙漉よみがへりて、涙をながしてこの事をかたりて、いよいよこの地蔵を帰依したてまつりけり。 　
また東山にありけるをんなも、年久しく地蔵を念じたてまつりしゆゑに、死したる親をもちわづらひけるを、行脚の僧に現じ給ひて、かの死人を山へおくり孝養し給ひけり。山おくりの地蔵とて六波羅にましますなり。いはんや、かくれての利生、後の世の御たすけおもひやり給ひて、いづれの人もみな地蔵菩薩をたのみたてまつるべきなり。 　
されば、三井寺の内供智興は、炎天に重病をうけて悩乱する事、前後をしらず。しかるに陰陽士清明をよびていのらせけれどもしるしなし。清明がいはく、智興は定業かぎりのある人なれば、いかにいのりたてまつるともしるしあるべからず。ただし御弟子の中に師匠の重恩をしり給ひて、かの御命にかはり給ふべき人あらば、まつりかへん、といふ。智興は病のしのびがたきに、心なき事なれば、わが命にかはれとはいはざれども、弟子どもの中を見まゐらせけれども、我かはらんといふものなし。ここに性空阿闍梨といふ弟子、師弟は他生の契あさからず。されば、弘法大師は、師は三世のちぎり、おやは一世のむつび、とおほせられしなり。清明がいふごとく、師匠の命にかはりて、我かの病をうけ、つひに冥途におもむくべし。いそぎまつりかへよ、といふを聞きて、智興、涙をながしていはく、わが命にかはるべき心ざしはうれしけれども、弟子をころしてさきだてん事は、順儀にはづれぬべし。順儀ただまつりかふべからず、といひければ、性空いひつることばなれば、ふつとおもひきりたりけるを、母のありけるが、聞きて、八十にあまりたる母をふりすててさきだたん事、いかに、と制しければ、性空がいはく、流転三界中、恩愛不能断、奇恩入無為、真実報恩者、といふ要文をひけり。この心は三界のうちに流転すれば、恩愛たゆる事なし。恩をすてて無為に入るもの、真実の恩を報ずるものなり、と仏のとき給へるなり。されば、おやの恩は三界をはなれざる恩愛なり。師匠の恩は三界をはなれて無為に入る真実の恩なり。我すでに師匠の命にかはりなば、この功力によりて母もかならず無為の都に入り給ふべし。心やすくおもひたまふべし、といひて、たちまちに師匠の命にかはり、かの業病をうけ、五体やすからず悩乱す。性空やまひあまりにしのびがたければ、本尊の絵像の不動にむかひたてまつりて、我、師匠の命にかはりてこの業病をうけたり。ねがはくは明王、臨終正念にして、はやくころし給へ、といひて、礼拝しければ、絵像の不動の御まなこよりくれなゐの涙をながし給ひて、汝は師匠の命にかはる、我は汝が身にかはる、とおほせられければ、性空がやまひ、たちまちになほりて、師匠も弟子も命たすかりけり。されば、十方三世の諸仏は同体分身にて渡らせ給へば、いづれの御悲願もみなかくのごとし。されば、いづれの仏にてもましませ、たのみたてまつりて仏になり給ふべし。 　
■7　十二門開示　二　三宝　2帰依法 　
また、もろもろの経論・真言の功徳をかたはしづつ申すべし。昔、倶縛婆羅門といふ人あり。一日に千のいき物を殺す。年つもりぬれば、殺す所の物かずをしらず。今生の縁つきて、大地獄に堕ちて、苦患をうくるに、随求陀羅尼のひとつの文字、風に吹かれて屍にかかりける功徳によりて、地獄の鼎、俄にやぶれて、たちまちに清涼の池となれり。いはんや、心をつくして陀羅尼をよみかきたらん功徳は、一切経を百万返よみたるに同じといへり。 　
また、尊勝陀羅尼の功徳、後の世の事は申すにおよばず、現世にもめでたき事なり。九条の右大臣師輔は、百鬼夜行にあひ給ひたりけるに、尊勝陀羅尼を満て給ひて鬼の難をまぬがれにき。 　
また、西三條の大将常行は、神泉苑にてかやうの事ありけるにも、この陀羅尼をきぬの襟に縫ひくぐみてもち給ひしゆゑに、助かり給ひにき。されば、冥途の道にても阿防羅刹いかでかこの功徳をむなしくなさんや。よくよく信ずべきものなり。 　
■7　十二門開示　二　三宝　3帰依僧 　
また、ふかく僧を供養すべし、と申すは、仏、羅漢なくば、持戒の比丘、それなくば破戒の比丘、もしは、かしらを剃り、衣をきたらん法師を供養すべし。持戒・破戒をきらふべからず。 　
大国に玉をふくむ鳥あり。鳥は宝ともしらざれども、玉は宝なり。されば、僧は破戒なれども供養の功徳は宝となるなり。ここをもつて羅什三蔵は、恥は満衣のごとし。法は蓮花のごとし、との給へり。恥は衣のごとく身にあまりぬれども、法は蓮花の土によごれざるがごとし。 　
また、弘法大師は、功徳は大地のごとし、おのれがために諸人にほどこせ、とのたまへり。かりそめにも、出家の体をえたらむものをあしくいふべからず。維那といつしもの、おろかにして僧をあなづりしかば、九十一劫、虫にむまれて苦を受く。 　
またある人、わかかりし時たはぶれに老僧をわろくいひしかば、五百生、犬にむまれき。されば、いかにもあれ、法師を供養して、往生極楽をいのり給ふべきなり。　
■7　十二門開示　三　持戒 　
第三に、戒をたもちて仏になるべし、と申す事は、如来の禁戒に入りぬれば、八万四千の悪業、煩悩のいくさの勢は、せめ来たるといへども、まつたくをかさるる事なし。梵網経には、戒をたもつ人は浄土人天のむくひを受く、ととき、成実論には、戒をたもてるものは、もろもろの善根を成就す、と教へたり。知度論には、もし人大善根をもとめんとおもはば、まさに戒をたもつべし、といふ。また、十分律に、戒をたもつ人をば、二十五の善神囲繞す、といへり。このゆへに、よくたもつを十善といひ、あしくやぶるを十悪と申すなり。 　
戒のさまひろし。菩薩戒より沙弥戒にいたるまで、八万の律義、三千の威義などとて、さまざまおほけれども、仏、妙海大王のためには、十戒ををしへ、提謂長者がためには、五戒をさづけ給ふ。このゆゑに、まづ五戒のありさまを申すべし。五戒とは、殺生・偸盗・邪淫・妄語・飲酒、この五を申すなり。 　
■7　十二門開示　三　持戒　1不殺生 　
一には、不殺生と申すは、物の命をたたぬ事なり。殺の因・殺の縁・殺の報・殺の業といふは、みづから殺すのみにあらず。人の殺すにもともなはず、人にをしへても殺させず。されば、持戒の比丘、さとにいでて乞食するに、ある玉つくりのもとへ行きぬ。かの玉つくり、家のうちに入りたるひまに鵜といふ鳥来たつて玉をのみぬ。玉つくり来たりて、ここにある玉うせたり、乞食の沙門のぬすめるぞ、とてとらへてうちせめけれども、殺生戒をやぶらじとて、鳥ののみたるとはいはず。うちせめらるるに、このかなづちぬけて、そばなる鳥にあたりて、すなはち死にけり。しばらくありて、沙門のいはく、この鳥は生き返るまじきか、ととへば、はや死にはてたり、といひける時、さらば、この鳥のはらをあけて見よ、玉あるべし、といふ。その時、玉つくり、鳥のはらをあけてみれば、玉ありけり。玉つくり、この僧にむかひて、なにとてやがてこの鳥のみたるよしをばのたまはで、ゆゑなくせめられ給ふぞ、といひければ、僧のいはく、われ殺生戒をたもつゆゑにいはざるなり、といひければ、その時、この玉つくり、僧を礼拝して、たつとみけり。 　
この事を、天台にときたまへり。昔、国王のましましけるが、行業たつとき羅漢を、帰依せんがためにむかへ給ふ。折ふし、碁をうちてまち給ふところに、羅漢の来たり給へるよしを奏しける時、うつ碁にきるべきところのありけるを、興に入りて、ただ切れとのたまひけるを、羅漢の事と心得て、官人、すなはち羅漢の首を切りて、国王、碁をうちはて給ひて後、羅漢こなたへよびたてまつれ、とおほせられける時、はやく切れとのたまひつる程に、切りぬ、と申す。国王、この事を悲しみ、あさましくおそろしくおぼして、仏のもとへまゐりて、懺悔し給へば、仏のたまはく、昔、国王は蛙にて田の中にましましける時、羅漢、農夫にて田を作るほどに、鋤といふものをもちて、心ならず蛙の首を打ち切りけり。農夫くひかなしめども、かひなくしてやみぬ。されば、いまその業をつくさんがために、心ならず殺さるるなり、とのたまへり。 　
あやまちさへかくのごとし。いはんや心をおこして殺さんむくひにおいてをや。無始生死より、諸仏の利益にもれて、六趣に輪廻してかなしむは、物の命を殺して殺生戒をたもたざりしゆゑなり、とて、仏はとき給へる。かへすがへす物の命を殺すべからず。 　
■7　十二門開示　三　持戒　2不偸盗 　
二に、不偸盗と申すは、草の一すちも、針の一本もぬしに知らせでとるべからず。いはんや、その外のものをや。昔、憍梵波提手すさみに、道のほとりにおちたるあるを、とりたりしゆゑに、五百生の間、飢ゑの姿と成りにき。されば、仏の物を盗みたる者は、生生世世に、手なきものにむまるるなり。くろがねは針にてはて、人は盗みてはつるなり。今生後生あさましき事なり。されば、かしこき人は、人のあたふる物をさへ、ことによりてとらず。ことにぬしのをしむ物はゆめゆめとるべからず。 　
また、六賊のぬすみといふことあり。一には、よろづの物をみてほしと思ふ。二には、こゑを聞く物、人のかたりつたへたる物をほしと思ふ。三には、ものの香をかぎてほしと思ふ。四には、舌にもののあぢはひを知りてほしと思ふ。五には、身にふるる物に愛着をなしてほしと思ふ。六には、心に物をあんじて思ひ出してほしと思ふ。これみな輪廻の業なり。よくよくつつしみて、生死をはなれ給ふべきなり。 　
■7　十二門開示　三　持戒　3不邪淫 　
三には、不邪淫と申すは、妻あるものを夫にせず、夫ある物を妻にすべからず、といましめられたり。されども、これは一人をばゆるされたりければ、事もおろそかなり。不淫とて女のかたへ目をも見やらざれ、と仏は制せられたり。女人は煩悩のみなもとなり。一たび犯しつれば、五百生の間かれにしたがひて、六趣に輪廻す。毒蛇を見るとも女人を見るべからず、といへり。されば、一見於女人、永結三途業、何況於一犯、定堕無間獄、ととき給へり。この心は、一たび女人を見れば、永く三途の業を結び、いはんや一たび犯しぬれば、無間に堕つる事決定なり、とのべたまへるなり。 　
昔、一人の羅漢、木の枝に烏のゐたるをみて、うちわらひてとほりければ、弟子あやしみてゆゑをとふ。羅漢のいはく、五百世のあなたに優婆塞にてありし時、淫を犯して一人の子まうけて、六になる時、修行のため出でんとしければ、我をばいかになれとおもひて行き給ふぞ、といひて、足にとりつきて、をめきさけびしかば、そのたびはとどまりき。そのゆゑに、出離の方便なくして、五百世の間、六趣に輪廻して、このたびこそ、やうやう羅漢の果をえたれ。むかしの六子、すなはちこの烏なり、とぞのたまひける。されば、淫欲は第一の仏道のさまたげなり。涅槃経に、 　
　　女人地獄使　能断仏種子　外面似菩薩　内心如夜叉 　
とのべ給へり。この心は、女人は地獄の使にて、よく仏の種を断つ。形は菩薩に似たりといへども、心の内は鬼のごとし。 　
さるにや、阿育大王の后は、継子の鳩那羅太子をおもひかけ給ひたりけるを、きき給はざりければ、両のまなこをくじり給ひけり。しかのみならず、年ごろの夫を、ままおとこに殺さする女、漢家本朝に数をしらず。また、畜生に嫁ぐ物もあり。これみな淫欲のいたすところなり。よくよくつつしみ給ふべし。しかれども、在家のものには、一人をばゆるし給へり。懐妊のあひだ、月水の時をいましめられたり。男女の契りよしとても、なにの益かあるべき。すみやかに淫欲をはなれて、無上菩提の心をおこして、仏道をねがひ給ふべきなり。 　
■7　十二門開示　三　持戒　4不飲酒 　
四に、不飲酒と申すは、酒をのむまじき事なり。天竺に長者あり。一つの蔵の中に酒をつくれり。壺おほきにして、澄める事泉のごとし。長者の妻蔵にいりて、酒のかめをみるに、若き女のかたちよきあり。いそぎかへりて、長者にむかひて、汝をたのみて偕老同穴の契り深し。うらみなかりつるに、かめの中に女をおきて、我に見せつるは、とうらみければ、長者不思議におもひて、いそぎ行きて見れば、おとなしやかなる男ありければ、長者かへりて女にいはく、我をすかしやりて、間男に殺させんするにこそ、とて年ごろのめをうらみて離別しければ、一人の羅漢、この事をさとりて、酒のかめを見れば、男も女もなし。されば、明けくれ酒をのみのむ程に、酔ひのあまりに本性を失い、我がかげの酒にうつりたるとはしらずして、かやうにほれたるうらみ事をいひけるあひだ、羅漢この酒がめを取り出だしてうちわりて、長者夫婦に見せられける時、二人がうらみ事やみける。 　
また、迦葉仏の時、一人の優婆塞、酒に酔ひて本心を失ふゆゑに、人のめををかし、結句庭鳥を盗み殺しつ。ぬしはらたちてかこちければ、さなきよしを論じけり。 　
かやうに酒は本性をうしなはする物なり。されば、酒は五戒をやぶるがゆゑに、仏、譬喩経にとき給へり。 　
　　仏説身口意　三業之悪行　唯酒為根本　不飲閉悪道 　
この心は、身と口と心とを、三業といへり。この業よりおこる罪とかは、ただ酒をもつて根本とするがゆゑに、のまずして悪道をとぢよ、ととき給へる。また、梵網経に酒をとりて人にあたへんものは、五百世の間、手なきものにむまるる、とのたまへり。いはんや、みづからのまんにおいてをや。よくよくつつしみ、仏になり給ふべし。 　
■7　十二門開示　三　持戒　5不妄語 　
五には、不妄語と申して、そらごとをすべからざるなり。口のとがは身をはみ、舌のとがはつるぎとなつて、命をきるといふは、そら事をいましめたるなり。されば、地獄にして罪人にむかひて獄卒のいはく、妄語の火は大海もやきつべし。いはんや、妄語の人をやかん事は、草深き枯野に火をつけたらんがごとし。地獄のたきぎは妄語なり。 　
されば、妄語の罪におちたるもの、とほきよの事は数をしらず。ちかく証拠をあらはせるは、紫式部、そらことをもつて源氏物語をつくりしゆゑに、地獄におちて苦患をうく。はやく源氏をやきすてて一日経をかきとぶらふべし、と人の夢に見えけるとて、歌よみどもの集まりてとぶらひしなり。たとひ狩人の鹿をもとめうしなひて、ここを鹿やとほりつるといはんに、かれを殺さじがために、しりながらしらずといはんをば、妄語なれども、仏もゆるし給ひぬべし。およそこれにあひたらん事はくるしからず。この外の妄語は芥子ほどの妄語の事なりとも、須弥山程の苦を得べしなり。 　
されば、恵心僧都は年の始めにかならず御門の行幸を見給ひけるを、御妹の安養の尼と申す人のあやしみて、きみは無極の道心ある人なり。何ゆゑに年ごとにおほやけの行幸をば見給ふぞ、とのたまひければ、むかしの十界のちからにて、いま十善の位にむまれ給ひたる事のなつかしければ、見たてまつるなり。されば、大臣公卿よりはじめて、いやしきからかさもちにいたるまで、前世の戒力によりて上下のありさまをみて、過去遠遠の流転を観ずるなり、とぞのたまひける。 　
今世後世めでたき事は、ただ五戒をたもつに過ぎたる事なし。たとへば、もろもろの悪念煩悩は行者のためにかたはなり。かのかたきをうたんとおもはば、善心の勢をそろへて一足もしりぞく事なかれ。その時は悪念の猛勢を射おとされて、にげかくれぬ。しかりといへども、ややもすればすきをみて煩悩のやから謀叛をおこす。おこすといへども、善心のはかり事かしこければ、つひに妄念のかたきほろびうせて、無為の都のあるじとなりて、ながくたのしみにほこりて、二たび生死をうくる事なし。いかにも如来の禁戒をたもちて、後の世をねがふべし。一生は一まじろぎの程なり。かへすがへす、いるかせに思ふべからず。かやうの事をふかくしんずるを智者とは申すなり。　
■7　十二門開示　四　行業 　
第四に、もろもろの行業を積みて仏になるべしと申すは、諸仏はみな六波羅蜜を行じて、正覚なり給へり。六波羅蜜と申すは、一には檀波羅蜜、布施の事なり。二には尸羅波羅蜜、戒をたもつ事なり。三には闡提波羅蜜、ものをこらへてあだかたきのとがをも思ひなほして、人のいたむべき事をわが身におもひしるべきなり。四には毘梨耶波羅蜜、精進をかたくするなり。五には禅波羅蜜、心をしづかにもちて仏道をもとむべき事なり。六には般若波羅蜜、ちゑをもつてまよひの衆生をすすめて極楽へみちびくべし。この六をあはせて六度万行と申すなり。 　
されば、尚闍梨仙人はもとどりに鳥のすをくひて子をうむに、かひこのすだつまではたらかず。悉多太子は檀特山に入り、迦葉尊者は鶏足山にこもりてぞおこなひ給ひける。しかのみならず、大峯・葛木をとほり、堂をたて、仏をつくり、経をよみ、花をつみ、水をむすぶ人、みな仏道なるべきおこないなり。鹿母夫人はあゆむ足の下ごとに蓮花のひらけるなり。むかし、仏に花をたてまつりしゆゑなり。 　
むかし、堂のくづれたりし所に土をぬりて、つくろひたりし人、九十一劫悪道をまぬがれて迦毘羅長者の子にむまれき。仏のはげたりしに、箔をおしたりしゆゑに、未来にかならず仏になりて光明如来といはるべしとぞ、仏さづけ給へる。 　
天竺・震旦・吾朝に、心ある人のたれか仏道を修行せざる事のある。阿育大王は八万四千の塔をたて、梁の武帝は二千九百の堂をたて、行基菩薩は四十九院をたて給へり。いづれのかたにてもあれ、心のひかんかたをつとめおこなひて、仏になり給ふべきなり。　
■7　十二門開示　五　発願 　
第五に、浄土に往生せんといふ願をおこして、仏になるべしと申すは、もろもろの仏菩薩は衆生をあはれみ給ひておのおの願をたて給ふ。その心おほくの経に見えたり。釈迦如来は五百の願、薬師如来は十二の願、阿弥陀は四十八願、普賢菩薩は十願。おのおのこれら衆生をあはれみて、すくはんと思し召して、ちかひたまふ御心ざしなり。 　
されば、心あらん人は願をおこし、仏道を成就して、有縁の衆生をみちびき、無縁の罪人をとぶらふべきなり。大荘厳論には、行業は牛の車のごとし、願は牛かひのごとし。行の牛の車あれども、願の牛かひなければ庭をめぐる事なし。はやく行業をつみて、往生の願をおこして浄土にまうで、一切衆生をみちびき給ふべきなり。 　
ここをもつて普賢菩薩は、 　
　　願我臨欲命終時　尽除一切諸障碍　面見被仏阿弥陀　即得往生安楽国 　
といへり。この心は、願はくは、われ臨終の時に臨まば、ことごとく一切の障碍を除いて阿弥陀如来を見たてまつりて、すなはち安楽国へ往生する事をえさせしめ給へ、となり。 　
また文殊は 　
　　願我命終時　尽除障碍　面見阿弥陀　往生安楽国 　
と。これもまへにおなじ心なり。また、いはく、 　
　　誓願不思議　西方無量寿　極重罪衆生　往生安楽国 　
といへり。この心は、阿弥陀の誓願ほど不思議なるはなし。極重の衆生なれども、極楽へ往生す、といへるなり。 　
されば、極重の悪人さへ弥陀の誓願にはもれず。いはんや心あらむ人においてをや。 　
また、天竺の波斯匿王のむすめ勝鬘夫人はかたちみにくく、髪ちぢみ、色くろくして人に見ゆべきかたちにあらず。しかれども、恩愛すてがたくて、ひとつの楼にかくしおき給へり。さるほどに、仏をむかへたてまつりて、説法をさせまゐらすべきよし、おほせられければ、波斯匿王の都のものども、みなみな聴聞すべきことをいとなみしに、時にかの勝鬘夫人は、人のまへには出づまじき人にてましませば、この事をかなしみて、仏の法をきかむ、といふ願をおこし給ひたりければ、仏、かの楼のうちへ光をはなち給へり。この光にあたりて、勝鬘夫人のかたち檀金になり、ちぢめる髪もたちまちに翡翠のごとくに見えければ、大王よろこびて、そののち、いよいよ説法を聴聞せられけり。これも願力のゆゑによりて、勝鬘夫人のかたち檀金になり給ひき。 　
せんしやく比丘はあまりにものはぢをしてむまるるたびごとに、はだかにてむまれじ、といふ願をたてければ、うたがひなく物をきて生まれき。 　
されば、少納言公経は、受領して河内の国へ下りけるに、一宇の堂を建立せん、と思ひて見ありきければ、ふるき堂あり。仏壇のうちを見れば、よくしたためたる文あり。取りてひらきて見れば、その状にいはく、沙門公経うやまつて申す。一堂興隆の願ありといへども、力なくして供養をとげず。ねがはくは、来世に当国の国司にむまれて、この供養をとげしめ給へ、と書きたり。この沙門の名のりの文字を見れば、わがなのりの文字とおなじ文字なり。その時、むかしの事をさとりて、供養をとげたり。これも願力のゆゑなり。 　
またむかし、微妙の尼といふものあり。宿命通を得て、むかしの事をかたりていはく、われ、むかし一人のまま子をにくみて、ひそかにかしらに針をさしつ。母あやしみて我をうたがひしかば、おほくのちかごとをたてたりき。そのちか事ひとつもたがふ事なく、生生世世に負ひたりしなり。今、羅漢の果を得たりといへども、かしらより足のうらまで針を通すやうなる苦患あり、とぞかたりける。何事も一念おこす所の願は、生生世世にはたすなり。 　
されば、往生極楽をねがはむに、阿弥陀如来、紫雲にのり、西方より来迎し給はんこと、うたがひあるべからず。遠きたとへは申すに及ばず。近くは東大寺の得業といつし人、大般若、供養すべき願をはたさずして、にはかに命をはりけるが、閻魔王宮よりかへされて、供養をとげて、ほどなく往生せられけり。その時、閻魔王のさづけ給ひし経文あり。 　
　　般若第一教　此経結縁者　雖有重業障　必当得解脱 　
この心は、般若は第一のをしへなり。この経文を結縁するものは、業障おもしといへども、かならず解脱を得る、といへり。そのころ閻魔王、誦せられたる経文なりとて、あまねく諸人、申しあへり。　
■7　十二門開示　六　懺悔 　
第六に、業障を懺悔して仏になるべし、と申すは、人界に生をうくるたのしみは、懺悔の法にあひしゆゑなり。道綽禅師の安楽集に経文を引きてのたまはく、人の一日一夜をふるあひだには、八億四千の思ひあり。いはんや、念念におこすところ、思ひの数、無量無辺なり。これみな三途の業となる、といへり。いはんや一生涯の業をや。いはんや生生世世の業をや。この心をば、永観禅師が七段の式にくはしくしるせり。心地観経には、在家のものは、欲煩悩の因をまねく。しかりといへども懺悔すれば、あらぶる煩悩みな滅して菩提の花ひらく、懺悔すれば、大円鏡をみる。懺悔すれば宝所にいたる。百丈の石なれども、舟筏につみぬれば、大海にしづむ事なし。罪は百丈の石のごとし。懺悔は舟筏のごとし。はやくもろもろの業障を懺悔して、生死の苦海を渡るべきなり。 　
されば、普賢菩薩は、有相・無相・刹利居士、この三の懺悔ををしへたまへり。よくよく心得しるべし。 　
■7　十二門開示　六　懺悔　1事理の懺悔 　
まづ色相の懺悔といふは、無始生死よりつくりし罪をはぢくやみて、発露涕泣して、あるいは本尊にむかひ、あるは賢聖にむかひて、懺悔するなり。大経にいはく、もし人罪をつくりて、かくせば、すこしき罪なりとも、いよいよ増長す、といへり。しかれども、ことばを懺悔して心を懺悔せざるは、いたづら事なり。心の罪は懺悔すれども懺悔せられず。一心に懺悔して、業障をほろぼし給ふべし。これをまことの懺悔といふなり。次に無相の懺悔といふは、一切の業障はみな妄相なり。生ずれども有の体といふものなし。これを利の懺悔と申すなり。 　
たとへば、千年のやみはくらけれども、懺悔の一寸の紙燭をいれぬれば、千年のやみはれぬべし。たとへば業障のたきぎは千里につみたりといふとも、けしばかりの懺悔の火をつけぬれば、ことごとくやけうせぬ。たとへば、悪業の雲霧はあつけれども、　懺悔の風吹けば、悪業の雲霧みなはれて、法性の空あきらかなり。たとへば、煩悩の露霜はふかけれども、懺悔の恵日出でぬれば、すなはちきえうせぬ。この心を、普賢経にとき給へり。 　
　　一切業障海　皆従妄想生　若欲懺悔者　端坐思実相 　
　　衆罪如霜露　恵日能消除　是故応至心　懺悔六精根 　
この心を歌によめる、覚樹法師、 　
　　68命をも罪をも露にたとへけりきえばともにやきえんとすらん 　
前斎宮大輔、 　
　　69心よりむすびおきける霜なれば思ひとぐ日に残らざりけり 　
懺悔と申すは、生生世世につくる罪をはぢ、悪業煩悩におぢおそるるをいふなり。一つのせうこを申すべし。天竺に商人あり。もろもろのたからをもとめんがために、五百人の友をぐして、風にまかせて舟を出だし、大海を渡る程に、色あをく、かしらの髪あかくして、口よりほのほを出だし、目より光をはなちたるもの、舟のはたをとらへていはく、汝ら我よりおそろしきもの見たりや、といふ。五百人のもの、おのおの心をまどはし、きもをうしなひて、舟のそこへころびふしてありけるに、この中に五戒をたもちける俗人ありけるが、物をいはずはなかなかあしかりなん、と心えて、汝よりおそろしきものあり、といへば、ばけ物のいはく、いかなる物ぞ、きかまほし、といふ。時に、この俗、汝ら百千万あつめたるより、なほおそろしき阿防羅刹の中へ、我をつれてゆかんとする悪業煩悩の心は、汝よりもおそろしきにあらずや、といひければ、このことばを聞きて、かのばけ物、海のそこへいりぬ。すみやかにこの俗のおもひをなして、悪業煩悩におそれて、業障をはぢ給ふべし。 　
■7　十二門開示　六　懺悔　2刹利居士の懺悔 　
次に、刹利居士の懺悔と云ふは、正法をもつて国をおさめ、六斎日物の命をころさず、父母に孝養するを申すなり。正法をもつて国をおさめるといふは、まつり事ただしからねば、天下みだる。天下みだれぬれば、万民のなげきなり。民のなげき、すなはち罪業なり。まつり事のあしきは、今世後世のたたりなり。されば、魏の文帝は六斎日に物の命をころしたまはず。 　
むかし、小沙弥の有りけるが、ありのひとつ、水にながれけるをとりいけたりしによりて、今生の命のびたりき。夜叉長者は、干つまりたる池の水にすめる魚をとりて、大海にはなちたるゆゑに、長者の徳をあらはす。されば、八幡大菩薩の御母、神功皇后の異国退治の御時、おほくの殺生をつくらせ給ひしかば、その群類をすくはんために、すくなき水にすめる魚をとりて、大海にはなち給へり。今の放生会のまつりごとこれなり。放生会とはいけるをはなつ会とかけり。たとひ、ちひさきかたちをうけたるものなれども、命ををしむ事は泰山よりおもし。たとひ、畜類にむまるるといへども、子を思ふ事は、人界よりもすぎたり。かへすがへす物の命をころさずして、よくよくあはれみ給ふべし。物の命をたすけぬれば、亀雀にいたるまでもその恩をしりて、かならずかならず後の世にむくふなり。これ程の事は、いかなる賤(しづ)の女なんどもしりたる事なれども、しりながらしらぬなり。 　
されば、仏も重説偈言とて、一たびとき給ひし事なれども、かさねがさねのべ給ひしは、よく衆生の耳にききたもたせんがためなり。こまかに申すにおよばず。また、乳母に孝養して仏になるべしと申すは、懺悔の中の第一の懺悔なり。父の恩のたかき事は、須弥山のごとし。母の徳のふかき事は、蒼海ににたり。白き骨は父の恩なり。赤き肉は母の徳なり。人むまれて母の乳をのむ事、百八十石なり。水中のかめの子をみる眼、霜夜の鶴の子を思ひて鳴くこゑ、いづれも恩愛いとふかし。いはんや人倫においてをや。わが身にかへて子を思ふためし、少少申すべし。 　
漢の高祖、楚の項羽とたたかふ程に、高祖のかたに石奢といふつはもの有り。項羽、石奢が母を取りこめて、汝が子石奢を、我かたへよばずは、命をたつべし、といひけれども、項羽は天下をたもつまじき相ありとみて、子には、ただ高祖につかへよ。われは命をすつ、といひおきて、つるぎにおちかかりてうせにけり。 　
されば、心地観経には、 　
　　世人為子造諸罪　堕在三途長受苦 　
ととき給へり。この心は、よの人は子のためにもろもろのつみをつくりて、三途におちて、ながくくるしみをうくるぞ、とのたまへり。 　
また、吾朝武蔵の国にむかし火丸といふものあり。おもはしき妻をもちたりけるが、国司の京上しけるともして、のぼるべきにて有りけるに、この妻をすててのぼらん事をかなしみて、禁忌のよしをいひて、のぼらじとて、母を山の中にぐして行きて、ころさんとする時、大地にはかにわれて、かの火丸おち入りけるを、もとどりをとりて引きあぐるは母なり。子の大地へおち入る事をかなしみて、わがいのちのうせん事をばおそれず。かたきとなれる子をひきあげしは、いとわりなくぞおぼゆる。くはしくは、火丸が伝にみえたり。これほどに、心ざしの浅からぬおやのために、孝養せざらん人あらんや。しかりといへども、天人はたのしみにふけりて、孝養の心ざしなくして、三途のくるしみにせめらるるなり。 　
されば、仏は御母の孝養のために忉利天にのぼり、報恩経をとき給ひしなり。極楽に往生したる衆生にむかひて、鳧・雁・鴛鴦のいはく、父母孝養の往生か、師長奉仕の往生か、ととふなり。 　
されば、父母孝養の心ざしをもつて、極楽に往生せん事、これにてもしるべし。これ刹利居士の懺悔の大意なり。仁明天皇は、一年が間の罪を懺悔せんとて、年のはてにかならず三千仏の御名をききてぞ、罪障を懺悔し給ひける。これを仏名となづけて、いまにたえず。むかしいまの人、この心をおほく歌によめる。平兼盛、 　
　　70あら玉の年もつくればつくりけんつみは残らずきえやしぬらん 　
源仲綱、 　
　　71過ぎにしも後もしらるる身のうさに三世の仏のなつかしきかな　
■7　十二門開示　七　布施 　
第七に、もろもろの施を行ずべしと申すは、諸仏はみな施をほどこして正覚となり給へり。これを檀波羅蜜という。竜樹菩薩は施を行ずる人は、月のはじめて出づるがごとし。諸人にうやまはるるとのたまへり。国城妻子をすてん事、草木よりもかろく、頭目手足を施する事、土石よりもやすくすべし。ここをもつて法花経には、 　
　　国城妻子　頭目髄脳　身肉手足　不惜身命 　
ととき給へり。この心は、法のためには国処、女子はいふにおよばず、五体六根および命をもをしまざれ、とをしへ給へり。 　
されば、尸毘大王は鳩にかはりてみづからの肉を鷹にあたへ、薩埵王子は飢ゑたる虎にわが身をほどこし雪山童子は無常の文に命をかへ、舎利弗尊者はまなこをぬきて乞眼波羅門にとらせしなり。これならず、施に心ざしのある人、少少申すべし。阿闍世王、仏をむかへまいらせて、説法させたてまつりて、夜に入りて仏の御かへりありければ、阿闍世王、宮より祇園精舎まで火をともし給ひけるに、貧女の銭弐文もちたりけるが、これを油にかへてともしたりけるがゆゑに、三十一劫をへて仏になるべし、とて須弥灯光如来とぞさづけ給ひし。これを長者の万灯より貧女の一燈とは申すなり。後の世は申すにおよばず、今生に徳をあらはす事おほきなり。 　
天竺に絵師あり。伽毘羅城に請用を得て行きぬ。妻子立ち居に待つ程に、世の中を過ぎわびて、絵師のかへるをたのみて、おほくの人の物をかりてつかひて月日をおくりけるに、絵師十二年といふに、金を三十両えてかへるに、道のほとりに堂のありけるに、仏に箔をおさんとて金をすすむる聖あり。絵師おもひけるは、家にもちてかへりては、ただ今生の宝にてこそあらんずれ。仏にまゐらせて生生世世の宝になさんと思ひて、この金を仏にまゐらせけり。手をむなしくして家にかへりけるに、妻子よろこびて、何をかもちてかへりきたる、ととへばありのままにかたりけるを聞きて、これほどたのみまちつるかひもなく、今ははやまどひ者になりぬ、とかなしみなげくを、おほやけにこの事をきこしめして、心おほきなるものなり。国のつかさしるべしとて、国のかみになし給へり。今生の利生かくのごとし。後生のうつたへおもひやり給ふべし。 　
されば、仏の御肌への金色なる事は、湯をわかして人にあびせ給ひしゆゑなり。ここをもつて、光明皇后は湯をわかしてみづから人の垢をすり給ひけるに、おそろしげなるかつたゐの、わが垢すりてたべ、といひければ、願をやぶらじ、とてひそかに垢をすり給ふとて、この事人にないひそ、とのたまひければ、かつたゐまた阿閦仏の垢すりたりと人にないひ給ひそ后、とてかきけすやうにうせけり。 　
されば、阿閦仏変化し給ひて、かの心ざしの程をこころみ給ひしなり。仏、施の功徳をほめ給ふに、十方の国土をちりとなして、その国の草木瓦礫としり、三千世界の水を大海にいれて、その河の水とはしるとも、施の功徳はたやすくかぞへつくすべからず、とのたまへり。 　
されば、くひ物を人にあたふるは、五の徳をあたふるといへり。一には命、二には色、三には力、四にはやすらかなる事、五にはことばなり。この五の事は物をくはざれば、いづれもかなはず。好賢樹といふ木の実は芥子よりもちひさけれども、一夜に百丈おひのぼりて、そのかげに五百両の車をかくす。施の功徳はかくのごとし。少しき功徳なれども、かならず地獄にておほきなるたすけとなれり。 　
されば、獄卒、罪人にむかひて、など功徳をばせずして奈落の古郷へはかへりたるぞ、といへば、罪人、貧苦無福にして宝をほしがりしゆゑに、少しの善根をもなさず、といへば、獄卒、いかれるまなこを見ひらきて、はげしきこゑをあげていはく、いたづらに野辺にさきし花一枝、仏に施したてまつらん心ざし、貧しさによるべからず。むなしく谷にながるる水、一むすび僧に供養し施さん事、たからのなきによるべからず、とぞ申しける。はやく一花一水なりとも仏法僧に施して、仏になり給ふべし。　
■7　十二門開示　八　観念 　
第八に、観念をおこして仏道をいのると申すは、祖師、先徳みな観によるがゆゑに、みな得道せしなり。たとへば、将軍になりたる人の、翠帳のうちに臥しながら、はかりごとを万里の外にめぐらし、天下ををさむるがごとし。かしこき人は柴のいほりの内にゐながら、十万億のほかなる極楽浄土の依報、荘厳を観じて、往生の本意をとぐるものなり。されば、浄土浄刹は観念のたなごころのうちにありといへり。あるいは、弥陀如来の功徳池の宝蓮台に坐して、はるかに光明をはなち給ふ事を観じ、あるいは七重宝樹の下に観音・勢至の二菩薩、大梵和雅の御声して、説法し給ふ事を観じ、あるいは紫雲にのりて西方にあらはれ給ふを観じ、あるいは六十万億那由他、恒河沙由旬の大身を観じ、あるいは眉間白毫の五須弥のやうなるを観じ、あるいは宮殿楼閣の飛行するを観じ、あるいは上品蓮台の暁の楽しみの声を観じ、あるいは鳧・雁・鴛鴦の五根五力の法文をさへづるを観じて、八十億劫の罪障をのぞきて、つひに安養浄刹に往生するなり。くはしく観無量寿経にとき給へり。これを十六相観といふ。あるいは我が身のうちの真如実相を観じ、あるいは諸法の空寂なる事を観じ、あるいはこの身の不定なる事を観じて、みな往生極楽の因とするなり。 　
■7　十二門開示　八　観念　1真如実相観 　
真如実相を観ずるといふは、心仏及衆生のおもひをなして、是三無差別と観ずるなり。この心は、心と仏と衆生とこの三つは差別なしと観ずるなり。一切衆生悉有仏性、如来常住無有変易とのべ給へり。この心は、一切の衆生はことごとく仏性あり。如来常住にして変ずる事なし、といへり。このゆゑに、心ある人はみな、一色一香、無非中道、と観じて真如実相一つなりと知るなり。不軽菩薩の、不敢軽慢、とおがみ給ひしも、一切衆生仏性を具したり、と観じ給ひしなり。生あるものはいづれか仏性を具せざるべき。我等がむねの中に、本覚の心法身の妙法の蓮台に坐して、三十七尊かた時もたちさり給ふ事なし。しかりといへども生死長夜の闇ふかくして、本有常住の月の光をかくし、四智円明の鏡に塵つもりて、三身満徳の影うかぶ事なし。されば、大集経には菩提をはなれ、一法ある事なし、とをしへ給ふなり。我も仏、人も仏なり。観じて真如実相一つ、としり給ふべきなり。 　
むかし、僧多羅と申しける法師あり。無智文盲にしてさとるところなし。ただ口には三十七尊住心城、ととなへ、心には真如実相の思ひをなすより外、別の行なし。命終の時、天衆来迎し給ひて、都卒の内院にむまれぬ。この証をみて、不空三蔵、つねに帰命本覚真法身、常住妙法心蓮台、本来具足三身徳、三十七尊住心城、ととなへて、真如実相を観じ給ひけるを、弟子あやしみて、かばかり不浄なる身の中に、三十七尊、妙法の心蓮台にましますらんこそ、うたがはしけれ、といひければ、三蔵、仏の御まへにして、この観念をなし給ふ時、三十七尊胸の間にあらはれて、十方にひかりをはなち給ひき。弟子これをみてうたがひの心をひるがへし、随喜の涙をながしき。 　
木には春花さきて、秋このみをむすぶ。木をわりて見れば、中には花もなし。このみもなし。しかりといへども縁のいたりぬれば、花さきこのみをむすぶ。人の身のうちをみれば、妙法の蓮台もなく、三十七尊も住したまはず。しかりといへども、真如実相を観ずれば、三十七尊あらはれ給ふなり。たとへば、大海の底にある石に火の性ありといへども、無量歳をへても、火の性をあらはす事なし。しかれども、人この石をとりあげて火打ちといふ物をあつれば、火を出ださずといふ事なし。三十七尊、またまたかくのごとし。観念せざる人のためには大海のそこの石のごとし。はやく観念をいたして、心の月輪かたちをあらはしたまふべし。ただし、この観念をなまじひの智者などはかなふべからず。しかりといへども、仏と衆生と一つなり、と観念すべし。 　
ひとつのたとへを申すべし。人の親とほき所へゆきて大事のやまひをうく。二人の子をもちたるに、一人の子はゐたる所ちかし。一人の子はゐたるところとほし。おやのもとよりやまひするよしをつげけるに、ちかき所にゐたる子ははしりいでて、おやのもとへ行きけるに、あまりに雨ふり日もくれて、夜に入りければ、行きさきも見えずおそろしかりける程に、塚穴のありけるにいりて、夜あけてゆかんと思ひてゐたる所に、今一人の子はゐたる所とほくして後にゆきけるが、これもあまりにくらくて、夜をあかさんと思ひて、かの穴に入りぬるところに、もと入りたる子は、鬼のくらひにきたると思ひて心をまどはす。いま入る子は穴のうちに、鬼ありて、われをくらはんとする、とおもひてきもつぶす。かくて二人の子、本性をうしなひてゐたるほどに、やうやう夜もあけて心をとりしづめて見れば、兄弟なり。衆生もかくのごとし。生死長夜にまどひ、無明の鬼あり、とおもへば、善根の暁になりぬれども、真如実相一つなり、としるなり。悪業煩悩のまなこのまへには、仏と衆生と差別あり、と見れども、真如実相をさとりぬれば、心仏及衆生差別なし、としるなり。 　
■7　十二門開示　八　観念　2空観 　
また空観と申すは、色即是空のおもひをなして、諸法をむなしとしる。無大・無小の観をいたして、一切ありとおもはぬなり。されば、ふるき詩にもかくこそつくりけれ。身を観ずれば、岸の額に根をはなれたる草、命を論ずれば、江のほとりにつながざる舟、この心を歌によめる、 　
72世の中をなににたとへん朝ぼらけ漕ぎ行く舟の跡の白浪 　
このゆゑに人もむなし、われもむなし。これもむなし、かれもむなし。万法みな空なり、と観ずべし。されば、煩悩の草むらしげき中に、悪業の虎狼ふすといへども、空観の火をつけぬれば、煩悩の草むらやけうせて、悪業の虎狼すむ所なし。この観いたりぬれば、むしやうの罪障はみなきえうせて、つひに菩提のきしにいたれるなり。 　
むかし、仏の御弟子道を行き給ふに、農夫二人して田をつくりけるが、一人にはかに死にけり。今一人、これをかなしめるけしきなし。ふしぎにおもひ給ひて、この事をとはれければ、農夫、わが子なり、とこたふ。その時、仏弟子、他人のしぬるさへみればあはれをもよほすなるに、いはんや恩愛ふかき子の死ぬるを見て、いかでかなげきかなしまざる、ととはれければ、農夫のいはく、一とせ仏の説法し給ひしに、この身はむなしきものなり、ありとおもふべからず、ととかせ給ひしなり。されば、いまさらおどろくべからず、といひけり。あまりにふしぎにおもひて、かの家に行きて、母にこの事をいひければ、おなじやうにいひて、うちわらひてありければ、その時、仏弟子、かかるいやしき田夫なりといへども、空観を観じける事のありがたさよ、と随喜の涙をながし給ひて、心あらん人は、諸法の空なる事を観じ給ふべし。 　
外道、仏弟子にあひたてまつりて、仏は諸法を空なり、とのたまへども、むかしあるくるしみは今もあり。むかしあるたのしみはいまはあり。火はあつく、水はさむし。何をもつてか空なりといはん、と申しければ、仏弟子こたへていはく、大焦熱地獄の衆生は、くるしみ忍びがたしといへども、無間地獄の衆生のためには、他化自在天のたのしみを見るがごとし。金輪聖王の果報はたのしけれども、四天王のまなこの前には等活地獄の罪人を見るがごとし。人間の火はあつけれども、地獄の火にくらぶれば、水のごとし。娑婆の水はさむけれども、奈落の水にくらぶれば火のごとし。たのしみもたのしみならず、かなしみもかなしみならず、とぞのたまひける。はやくこの思ひをなして、諸法皆空なりと観じ給ふべきなり。 　
■7　十二門開示　八　観念　3不浄観 　
また、不浄観と申すは、わが身も人の身も不浄なる事を観ずるなり。たとへば、絵書きたる瓶の中へ、糞穢をいれたるがごとし。業平中将のよろづ貴賤男女におもひをかけられしも、西施が一たびゑめば、千金ををしむ人なかりしも、つひには野のほとり、河の間にすてられしかば、そのすがたみなかはり、白きはだへは青くくさり、赤きくちびるは黒くなりて、ただれやぶれて、虫わきいづるなり。犬は手あしをくらひて西南にはしり、烏はまなこをくじりて東北にとぶ。くさき香をとほくにほひおこせば、あたりにちかづく人もなし。つひに、蓬がもとのちりとなりて、白骨ばかり所所にのこれり。心あらん人、たれかこれに着心をなさんや、と。この観念をなさん時、かならず無始生死の罪障、ことごとく滅するなり。このゆゑに、恵心僧都は、不浄観をなさんと思はば、つねに墓のほとりに行きて、死人のかばねを見よ、とぞのたまひける。観念によりて、罪もかへりて功徳となる事あり。されば仙預王は仏をもちひぬものをころし、東光梵士は、おもひかけてあはずは身をなげん、といひし下女ををかしけり。破戒なりといへども、観念によするがゆゑに、浄土の縁となるなり。されば、弘法大師は、智者のつくる罪はおほきなれども、地獄におちず。愚者のつくる罪はちひさけれども、地獄におつ、とおほせられける。これすなはち観念によれるがゆゑなり。煩悩即菩提といひ、因欲即是道、愚痴亦如是、ととけるもこれなり。 　
昔、達摩大師、天竺にて修行し給ひける時、無智の僧二人ありけるが、碁をうつより外の事なし。見る人これをにくみ、きくものかれをそしる。達摩しづかにこの事をとひ給ふとき、二人の僧こたへていはく、黒の死する時は、黒煩悩のうすることをよろこび、白の死する時は、白法善根の滅する事をかなしみて、無上菩提を観念するなり、と申しけるにあはせて、命終の時、聖衆来迎の素懐をとげたりき。されば、観念をもつて往生せん事うたがひあるべからず。 　
仏、忉利天より一夏九十日過ぎて天竺へかへり給ひて、我をばたれかはやく見つる、とおほせありければ、花色比丘尼こそ一番におがみたてまつりつれ、と申しければ、仏のたまひけるは、須菩提が石室に入りて、坐禅して空寂を観ぜしよりほかに、我をとくみたるものなし、とありし時、みな不審にぞ思ひける。仏は、若以色見我、以音声求我、是人行邪道、不能見如来、の心をもつておほせられしなり。 　
されば、禅法修行こそ、たれもあらまほしき事なれども、心ざしあさくてはかなはぬ事なり。しかれども、心あらん人は、ねぶりをさまして観念をいたして、仏と衆生とへだてなき事をしりたまふべし。仏と衆生とへだてなければ、地獄も極楽もへだてなく、獄卒罪人のへだてもなし。よくよく修行し観念して、大涅槃に入り給ふべし。　
■7　十二門開示　九　善知識 　
第九に、善知識にあひて仏になるべし、と申すは、一生涯の間、十悪五逆ををかせる人、命終の時になりぬれば、阿防羅刹、火の車を具してまなこのまへに現ず、といへども、善知識のをしへによりて、もしは十念、もしは一念、弥陀の名号をとなへ、また、くるしみにせめられて口にとなへずといふとも、西方にむかひて、そなたに仏まします、と心のうちに思へば、火の車たちまちにうせて、花のうてなのまへに現ず。このゆゑに、法華経にも、 　
　　善知識者　是大因縁 　
とはとき給へり。阿弥陀如来はなたいゑ国の無静念王と申せし時、法界梵士のすすめによりて、空王仏につかへたてまつり給ひて仏道をきはめ、有縁無縁の衆生をもらさずすくひ給はん、との御誓願ふかくおはしませば、末法万年まで、弥陀の一教をたのみ給ふべきなり。 　
されば、後の一條院の御とき、宇治殿頼通の延暦寺へ、人の仏道なるべき要文を、諸経の中にてしるしまゐらせよ、とおほせつかはされけるに、 　
　　若有重業障　無生浄土因　乗弥陀願力　必生安楽国　極重悪人　無他方便　唯称弥陀　得生極楽 　
三塔の学匠たちあつまりて、この文をかきぬきてぞたてまつられけり。 　
まことに、我等、濁世末代に生をうけて、過去遠遠の諸仏にもすてられまゐらせて、無始生死より六道に輪廻して、大苦悩をうくる身を、他の方便かなはざれども、弥陀を称念せば、極楽へむかへん、とちかひ給ふ御慈悲を、いかなる人かたのみたてまつらざるべき。諸仏の御誓願、いづれも勝劣おはしまさねども、とりわき弥陀の願力にすぎ給ふべからず。 　
されば、阿闍世王は父をころし給ひしかども、耆婆大臣のをしへによりて、霊山の聴衆につらなり給ひて、成仏し給ふ。また、不動国のこんしゆ太子のうき事にあひて出家せしをば、仏は善知識にあへる人なり、とぞおほせられける。 　
我朝にもかやうのためしおほし。源満仲はあまりに罪ふかくて、仏法の名字をしらぬ事をかなしみて、源顕法眼と申せし子のありしが、延暦寺より、恵心僧都そのほか座主などをかたらひ、多田の家に行きて物がたりどもをさせければ、かの満仲ことわりを聞きて、やがて道心をおこし、法師になりて夏飼ひの鷹三百もとはなち、多くの網ども焼き捨てて、永く殺生をとどめて仏をあがめたてまつりけり。これらをまことの善知識にあへる人と申すなり。 　
また、源兼長が思はしき妻をもちたりけるが、二三日が程なる所へ行きけるに、やがてかへらんとするよしを、かへすがへすかたらひおきて、程なくかへりて見れば、綿綿は門にたちて嘆き悲しむほどに、いかなる事ぞといひければ、御前は昨夜失せさせ給ひて、やがて鳥部野へ送りまいらせぬ、といふを聞き、心も失せまどひ、踏むところもおぼえざりけれども、すなわち、野辺に行きて見れば、長やかなる髪つきながら、新しき頭を犬かかへて食らひののしるを見て、命も失せぬべく悲しかりしかども、心を引きかへて法師になりてかくぞ詠みける、 　
　　73ありしこそかぎりなりけれあふ事をなど後の世と契らざりけん 　
かくてながく仏道を修行しけり。 　
大江定基が思はしき妻に後れて、法師になりて、もろこしまでまかりけるが、母のために高雄の寺にて八講おこなひて、静照法橋を請じて説法させける。名句に、日の東に出でんを見ては、母の古郷にある事を忘れざれ。月の西に傾かんをみては、上人、他の国にある事を思ひ出でよ、といはれしを聞く人、ありがたく忍びがたくや思ひけん。あるいは、車のうちより髪をきりて出だすものもあり。あるいは、笠の下よりもとどりを切りて出だすものもあり。かれこれ五百余人あり。かくのごとく憂き目を見、悲しき事にあひて出家遁世するものをば、仏は、善知識にあへるものなるぞ、ととき給へる。はやくいそぎ善知識にあひて、年の若き時つとめ行じて仏になり給ふべし。　
■7 十二門開示　十　臨終正念 　
第十に臨終に悪念をとどめて仏に成るべし、と申すは、たとひ竹馬の時より八十あまりにおよぶまで忍辱精進して念仏諸経恭敬礼拝するとも、臨終の時、一念の妄心をおこせば、かならず生死に輪廻すべきなり。ある長者のこがねの釜をもちたりけるを、臨終の時、一念惜しと思ひしによりて大蛇となりてわだかまりぬ。また、舎衛国の女、鏡を見て我影よしと思ひしゆゑに、かつたゐのなかの虫となれり。されば、臨終の時、思はしからんめこなどや、心とまりぬべき宝などをば、見すべからずとは申しぬれ。 　
無空律師は天井に二十貫文の料足置きたりしを、臨終の時、あながち惜しとは思はねども、何となく思ひ出しけるゆゑに、蛇になりて天井に住む。年ごろの檀那枇杷の大臣の夢に、われ命終の時、一念の妄心によつて天井に置きたる銭の中にあり。はやくかの銭をとりて三宝を供養せよ、と見えければ、大臣夢さめてやがて律師の坊に行きて天井を見れば、二十貫文の料足あり。その中にちひさき蛇あり。大臣涙を流して、かの料足をもつて法花経を書き供養してたてまつりける。夜の夢に、この功徳によりて得脱しぬるよしをいひて、その後は蛇見えず。されば、花をのみ愛するものは胡蝶になり、鳥を飼ふものは畜生にむまるるなり。 　
はらない国に頭陀と云人のありけるが、仏に申さく、いかなれば百年功徳をつくる物の地獄におち、百年罪をつくる物の仏になる、と申しければ、仏告げてのたまはく、百年功徳をつくるものの地獄におつる事は、臨終の時、悪念をおこすゆゑなり。百年罪をつくる人の仏になるは、命終の時、弥陀を称念するゆゑなり、とぞおほせありける。このことはりをしりて、夢まぼろしの世の中を厭ひて、心をとどめ身を惜しまずして、一筋に弥陀を称して往生の素懐をとげ給ふべきなり。　
■7　十二門開示　十一　法華経 　
第十一に、法花経を修行して仏になるべし、と申すは、三世の諸仏出世の本懐、一切衆生成仏の直道はこの経なり。されば、五障の女人も仏になれるなり。しかるに、この経を書き供養しける料紙を市にて買ひたる女人さへ、冥途の闇はれぬ。硯の水を入るる結縁さへ、地獄のほのほきゆるなり。無二亦無三、法花経第一、ととき給ふ。渡りに船を得たるがごとく、子の母にあへるがごとくにたのみて、はやく受持・読誦・解説、書写して仏に成り給ふべし。一聞法花経決定菩提、といへり。よくたもちおこなひて、往生の願をとげ給ふべきなり。仏も歓喜し、神も随喜し給ふなり。このゆゑに伝教大師、これを講ずれば八幡大菩薩、紫の袈裟を施し、空也上人、これを読みしかば、松尾の大明神、寒風を防ぎ給ひき。いはんや、後の世のたすけとなる事申すにおよばず。 　
愛宕の成尋阿闍梨は、暁、法花経を読みゐたりければ、都卒天人、道場に立ち添ひけるに、傍らの坊の人の目に見え給ひければ、皆不思議にぞ思ひける。これはことに近き事にあらずや。昔、提婆菩薩、獅子国にましまして、ある海のほとりを通り給ふとて見給へば、五百餓鬼あり。かれら苦しみのあるよしをなげきけり。聞くにつけ見るにつけて、あはれに無残に思し召して、法花経を一品ばかり読み給ひければ、餓鬼聴聞して悲しみの涙を流して拝みたてまつりけり。そののち、菩薩の夢に、五百の天人、相好瑞厳にして、身には微妙の瓔珞をかけ、空より来たりては我を拝みける程に、あやしみて、いかなる人ぞ、ととはれければ、天人こたへていはく、われらは獅子国に百千劫の間、世にたへがたき苦しみを受けたりし餓鬼どもなりしが、菩薩の法花経を読み給ひしを聴聞したりしゆゑに、みな忉利天に生まれたるなり。今よりのちは悪道へかへるべからず、仏道を修行すべし、とよろこびけり。されば、うはなりの読む経をとりつぎたりし結縁さへ、天より光をはなつ。はやく信をいたして読み給ふべきなり。 　
また、後の世までは申すにおよばず。関白頼通は具平親王の御むすめをすてて三條院の御むこになり給ひしに、関白、御物の怪の病をして大事になり給ひける間、験者には心誉僧都・みやうけん阿闍梨、陰陽師には賀茂光栄・安部吉平などまゐりて、声を立て力を尽くししかども、しるしなくてすでに引き入り給ひしに、頼通の御父御室の関白道長、みづから法花経の寿量品をかみ一枚ばかり二三返読み給ひて、かほにかほをあてて泣き給ひければ、頼通のもとの御舅、具平親王のあらわれ給ひて、たれも子のいとほしく悲しさは同じ事なり。我はかなくなりて後、わがむすめをすて、たよりなく物を思はせ給ふがうらめしければ、たすけたてまつらじ、と思へども、法花経に勝たざりたてまつりて、このたびはかへるなり、とぞのたまひける。さて、もとの北の政所へ御迎ひ車をまゐらせて、このよしを申させ給ひたりければ、恩愛の道はこの世ばかりといひながら、草の陰までもこれ程にあさからずおぼしめしけるよ、と御涙にむせび給ひておはしけるを、やうやういさめまゐらせ、御車にのせられていらせ給ひぬ。頼通の御やまひなほらせ給ひてのち、公達あまたわたらせ給ひける。今にいたるまで関白殿下ともうすは、その御子孫なり。悪霊邪気もおそれたてまつるは、法花経なり。いかでか冥官・冥道勝たざりたてまつる事なからん。されば、現世安穏まのあたりに証拠あり。後生善処なほうたがひあるべからず。無二亦無三のこころを和泉式部がよめる、 　
　　74ふたつなくみつなき法を聞きつれば五つのさはりあらじとぞ思ふ　 　
藤原清輔朝臣のよめる、　 　
　　75ふたつなきみのりの舟ぞたのもしき人のさらでも渡すと思へば 　
かへすがへすこの経を信仰したてまつりて、仏道をなし給ふべし。　
■7　十二門開示　十二　称念弥陀 　
第十二に、弥陀を称念して極楽に往生し給ふべし、と申すは、恵心僧都の往生要集には五念門をたてたり。諸仏菩薩も仏道を求むる人をば、阿弥陀仏、ここへまゐれ、とをしへ給へり。薬師は、八菩薩をして極楽へおくらん、と誓ひ給ふ。観音は、わが本地阿弥陀如来を念じたてまつれ、とをしへ給ふなり。しかのみならず、諸教所讃多在弥陀とて、八万聖教の中にも弥陀の功徳すぐれたり、とぞほめたてまつりける。もろもろの菩薩、仏に申し給ふやう、いかにしてか濁世末代の衆生、たやすく仏になるべき、ととひたてまつり給へば、仏のたまはく、百八の木欒珠をつらぬきて、弥陀の名号をとなへよ、とぞおほせありける。かへすがへすうたがひをなす事なくして、ある時は西方にむかひて礼拝して、ある時は声をあげて名号をとなへ、ある時はまなこをふさぎて弥陀の光明を観ぜよ。頭の髪に火のつきたるを消すがごとく、後の世のいとなみをすべし。明日を待つ事なかれ。 　
たとへば、人の道をゆかんに、盗人にあひてものをとられじ、とて逃げ走るに、跡より盗人おひきたる程に、おほきなる河ありき。着たる物を脱ぎて渡らば、河におぼれて死なんずらん、と思ふごとくおもひまじゆる事なく弥陀を称念し、極楽をねがふべきなり。たとへば、たのしき人の子のあやしの人に盗まれて外の国にゆきて、しもべとなりてつかはるるが、いかにもして親のかたへゆかばや、と思ふがごとく弥陀を称念じて極楽へ往生すべし。善導和尚の定に入りて極楽を念じ給ひけるには、弥陀如来かならず現じて物語りし給ひける。このよしをきき、導綽禅師の往生すべき事をとひたてまつり給ひければ、たとへをとりてをしへ給ひけり。木をきる時は、はやく斧をくだせ。家にかへらんをりは、つかれを忘れよ。木をきるに斧をおそくくだせば、はやくきる事なし。家にかへるにつかれを思ひて道にやすみやすみぬれば、おそくかへるなり。されば、おこたる事なく道を行くがごとく弥陀を念じ、極楽をねがふべし。極楽を念ずる聖に人の物をとひければ、ただいま一大事あり、とぞ申しける。極楽をねがはん人は、かの聖のやうにこそあらまほしき事なれ。 　
また、天竺震旦の事は申すにおよばず、吾朝にも行業をつみて往生の素懐をとげし人おほし。ことごとくしるしつくすべからず。しかれども、これも念仏年つもりたる人ともなれば、ことはりなり。ただ一念のちからによりて往生したる人の事は少少申すべし。讃岐国多度の郡に源大夫といふものあり。狩せんとて野に出でけるが、時雨のしければ、人里のあるところにはしりゆきて、見れば多くの人集まりて寺にて講おこなひけるを、これは何事をするぞ、ととひければ、講おこなふよしを申しける。講とは何事ぞ、ととへば、仏に物を申すなり、といふ。仏とはいかなるものぞ、といひければ、講おこなひける僧、仏とはこれより西方に極楽といふ国のあるじとておはしますなり。阿弥陀仏といふその御名をとなへて心にかけたてまつれば、命のをはる時、かならず来たり給ひて、極楽へむかへ給ふなり、といひければ、いざさらば、われもゆかん、とて法師になりて西にむかひて阿弥陀仏、阿弥陀仏、ととなへてあゆみさりぬ。講おこなひける僧、あまた不思議に思ひて、その跡つきて見おくりければ、海のほとりに松の木のあるにのぼりて、西にむかひて死にたり。ちかくよりて見れば口より青蓮花おひて、異香くんじてぞありける。 　
されば、心ざしせちにあれば、一念の功力にてかならずかならず往生すべきなり。されば、ふるき詩にもかくこそつくりけれ。 　
十悪といふともなほ引接す。疾風の雲霧をひらくよりはなはだし。一年といふともなほ感応す。巨海の涓露をいるるにたとふ、 　
ともかき給へり。されば、この心は、十悪の衆生をもみちびき給ふ事は、風の雲霧をはらふよりもはやし。一念の衆生をもすくひ給ふ事は、大海のすこしきながれをいとはざるがごとし、といふなり。十悪五逆のものさへ弥陀の悲願にはもれず。いはんや弥陀をたのみたてまつり、一生の間称念せんものにおいてをや。 　
弥陀如来、観音・勢至を具し給ひて、来迎引接し給はん時をおもひやり給ふべし。万徳荘厳の教主、西方にあらはれ九品蓮台の聖衆、紫雲にのりて斜めにくだり、光明赫奕として十方世界をてらし、異香ふんぷんとして草木みな沈檀のにほひをなす。観音、法蓮台をかたぶけ給ふ。勢至、手をさづけて引接し給ふ。伎楽歌詠のこゑ耳にみち、無数の天衆まなこにさへぎり、宝のはちす雨とふりて柴の庵をうづみ、讃談のこゑ歓喜の涙をもよほすなり。すでに仏の心にしたがひ、聖衆の中にまじはり、須臾の間に安養の宝池にいたり無量のたのしみをうるなり。八功徳池には四色の蓮華ひらきて色色の光をはなち、七重宝樹には花さきこのみむすびて聖衆かげにあそびたまひ、鳬・雁・鴛鴦さへづり、簫・笛・琴・箜篌は微妙音楽をととのへ、琵琶・鐃・銅鈸は奇異のしらべをそうす。波の音、かぜの声まで仏道増進の妙文をとなへ、一切草木はみな栴檀の匂ひをなせり。むかしつたへききし御法文を直に耳にふれ、いにしへ観ぜし御姿まのあたりおがみたてまつり、十方世界に遊行して三世の諸仏を供養し、七世の恩所をみちびき、有縁無縁をとぶらふ。称讃浄土経には、百千倶胝那由他劫をへ、無量千倶胝那由他の舌をもつて、一一の舌の上に無量の声をいだして、ほむともほむとも、弥陀の名号の功徳をばほめつくすべからず、と申しけり。往生要集の十楽をしるすに、百千万のたのしみなりとも、十楽のうち一つにはをよぶべからず、といへり。 　
されば、あやしの舌のはしにて、中中申さん事こそおろかなれ。かへすがへす弥陀を念じて、かばかりめでたき浄土へまゐり給ふべきなり。心ある人の、極楽をねがひし事を歌にて申すべし。 　
　　76いかにして蓮の花にやどりなん世をうき葉にはすむかひもなし　 　
　　77極楽の蓮の花の上にこそ露のわが身はおかまほしけれ 　
右大臣兼実がよめる、 　
　　78花はみなあかぬ中にもこん世までゆかしき物は蓮なりけり　
■8　語りの結び　

 

かやうにこの僧かたりはてて、南無西方極楽世界弥陀如来、来迎引接たがへ給ふな、南無九品蓮台清浄大海衆如来とともに迎へ給へ、とて夜のあくるとひとしく行方しらずなりにけり。 　
跋 　
のちにこれを思ふに、ひとへに嵯峨の釈迦如来、かりに一人の僧に現じ給ひてしめし給ひけり、としりぬ。されば、魔縁は人の目をまよはせども、かげをばしらず。われらもつとめおこなはばうたがひあるべからず。たとへば、金をのべてふたつのうつわ物をつくりて、ひとつをば清浄にしてのごひみがけばいよいよ光をまし、今ひとつをばすてをきてきよむる事なければ、光なくなりて見るところはべちなれども、そのこがねのまことのたいはひとつなるがごとく、三世の諸仏三身万徳の功徳は、われも人もそなはりたれども、妄想不浄のちりにまじはりて、いよいよ着心をなして、つたなき身となるなり。仏はこのちりをはらひ給ひて、禅定智恵をみがき給へば、究竟菩提をあらはして、一切衆生は我が身なりけりとさとりて、われら衆生をあはれみ給ふなり。まことにその実相はただ一なり。 　
衆生といひ、仏といふは、まよへるとさとれるとのかはりめなり。法性真如のことはりは、十方の仏も一切衆生も具したれども、妄念にまどはされ、うたがひの心にとらかされて、生死にしづめり。この妄想をとどめて、わが身の仏性を観ずべきなり。心ざしいたりぬれば、じねんに仏と衆生とへだてなき所をさとりしるべし。別に仏の子孫なし。みな衆生のうちより出で給ふ。 　
ことに、この観念は女人のすべき事なり。そのゆへは、女人は難行苦行をも行ぜず、経論聖教をひらきて見る事もかたき身なれば、成仏の縁すくなきなり。心をおこし、気にしたがひて、あるいは一日二日、あるいは一月二月、もしくは一年二年、もしは五年十年のあひだも観念をいたさば、仏と衆生と差別なき事をさとりしるべきなり。これぞまことの仏道修行とは申すめる。観はこれ智恵のつるぎ、欲煩悩のきづなをきる。行はこれ禅定の火、たちまち生死のさかひをやきうしなふものなり。よくよく修行して、ながく仏法の宝をまうけ給ふべきなり。いま人界をうくるものは、宝の山に入りたるがごとし。あひかまへて手をむなしくして、三途の古郷に帰る事なかれ。　
■硫黄島 (いおうじま / 鬼界ヶ島は通称)　
薩南諸島北部に位置する島である。薩摩硫黄島(さつまいおうじま)とも呼ばれる。鬼界ヶ島と推定される島の一つである。 　
鹿児島県は屋久島の北にぽっかりと浮かぶ、今なお盛んな火山活動の続く島、それが硫黄島です。この島としばしば間違えられるのが、あの「総員玉砕」で知られる北太平洋の硫黄島だったりしますが、あれとは全く別の島。区別するためにあえて「薩摩硫黄島」などと呼ばれることも多いようです。周囲たった14.5km、面積11.65km2の小さな島に標高700mを越える山がどかんと鎮座。 　
■ 　
さて絶海の孤島のイメージのある硫黄島ですが、実は歴史上の舞台にもなっています。まずは歌舞伎の題材にもなった俊寛僧都がらみの説明をさせていただきましょう。 　
1177年、俗にいう「鹿ヶ谷の変」。平家打倒の密策を企てたかどにより、僧俊寛、藤原成経、平康頼の3人は鬼界ヶ島(硫黄島)に流罪となります。「平氏にあらずんば人にあらず」のことばに象徴されるように、当時平清盛を中心とした平家の台頭はよくもあしくもはなはだしく、その横暴に不満を抱いていた者たち(平家以外の者たち)は多かったはずでしょう。そんな中「平家打倒」を企てる一派が現れても全く不思議ではありません。しかしこのことに対する清盛の怒りは甚だしく、貴族や僧に対しては死罪が適用されなかったこの時代、一番重い咎(とが)としての流罪を申しつけたということですね。 　
話はそれますが、流罪といえば、たとえば学問の神様として知られる菅原道真はこれより約280年前ながら大宰府に流され、かの地で都を思いやりながらこの世を去った後怨霊となって都に災いをもたらしています(時の権力者藤原時平らは、彼を「天神」、いわゆる神として祀り上げることによって事態の収拾を図りました。だから今でも各地に「天神様(神社)」として残っているわけですね＝御霊信仰) 　
また、創作とはいえこれより約160年前に書かれた「源氏物語」では、光源氏が半ば流罪の形で神戸に引きこもっているときに「こんなこの世とも思えぬ世界で云々」とやたらに涙を流していたりします。これらの例は、当時の貴族たちがいかに「都人」(いい意味でも悪い意味でも)であったかを如実に表しているということでしょう。 　
そんな時代。平安王朝の権力エリアというか版図(支配エリア)が平安中期と末期とでそれほど変わっていない中、失礼ながら今でもなかなか交通の不便な鬼界ヶ島に流罪になるというのは、当時の貴族の感覚でいえば「死」に限りなく近い、いや、「死」以上の屈辱であっただろうことは想像に難くありません。 　
なお誤解のないように言えば、「きかいがしま」と呼ばれる島はこの薩摩硫黄島の他にもう一つ、ぐっと南に下った奄美大島の東側にも「喜界島」があるのです。しかも、当然のごとく向こうの島にも俊寛伝説があったりするわけですね。これについては今さらどちらが本物だと言い張るわけでもなく、「何となく」それぞれが主張しているといった感じを受けますが、まぁ歴史ロマンの世界ですからあんまり突き詰めなくてもいいんでしょうかね。 　
しかし硫黄島に「流された」彼ら3人のうち、現地における俊寛僧都の行動だけはどうも違っていたようです。 　
「僧都」とか「僧正」とか、宗教界の階級を表す(これとて怒られそうな表現ですが)名称を聞くと、現代の坊さんはともかく今から1000年近い前の坊さんはどこか違っていた(＝徳を積んでいた)のではないかとつい思ってしまいがちです。でも実状は全然違う。今と同じどころか、もっとどろどろした世界だったようです。考えてみれば政権を担った貴族の多くは出家しています。権勢をふるったあの藤原道長でさえ、「入道殿(入＝入る、道＝仏道に)」などと呼ばれつつ、相変わらず生臭い政治の世界に身を置いて権謀術数に明け暮れていたわけで、その出家の根本にあった意識が「仏道への帰依」などというものであったとはとうてい思えず、そこにあったのは言うなれば来世への希望というか「来世でもいい思いができますように」的な欲望に他なりません。 　
そして俊寛僧都。僧侶ながらも気が荒くて鼻っ柱が強く、現状に不満たらたらで時の政権を倒すにはどうしたらよいかと考えていたのなら、まぁよくいっておぼっちゃん育ちというところでしょうか。しかも「都人」としてのプライドは強く(これは当時の貴族意識としてはある種当然のことではありますが)、島に着いたあとも彼一人だけは島人と交流を持たずに山奥に一人移り住み(俊寛堂)、残りの二人が前ページの写真にあるような熊野神社(三所権現)を建立して帰京を祈願していたときも、それに参加することはなかったようで、それでも彼らとは一応付き合っているというのですから、何だか妙に中途半端な見栄というかプライドを抱き続けていたようです。 　
俊寛は一人で自給自足の生活らしきものを行います。もちろん山奥で自活できるわけもありませんし、何よりも同胞への恋しさからから、たまには沢を下って今の港まで出てくることもあったようで、今でも集落近くのその沢のことを「俊寛河原」と呼んでいるということを聞きました。 　
また、彼は彼なりに帰京を願ったことでしょうか、河原の小石に文字(法華経の中の文字)を書き付けて流したということです。居酒屋「花女里家」のマスターが子供の頃、文字が書かれた石がよく見つかる場所があったということですから、それが俊寛自身の手による「本物」かどうかはともかくとしても、作り話ではないということですね。 　
しかし、都での中宮(皇后)の安産祈願の為、今でいう「恩赦」が検討されました。「3人とも帰京させた方がいいだろう」という意見も出ましたが、これに真っ向から反発したのは誰あろう平清盛。「俊寛だけは赦免しない！」二人の間にそれまで何があったのかはわかりませんが、清盛としては、これまでいろいろと気を遣ってやった相手に裏切られたという気持ちがあったのでしょう。「あいつだけは許さない」という感情的な部分があったのかもしれません。ともあれ俊寛を除く二人に赦免状が下されました。 　
そうして赦免船がいよいよ鬼界ヶ島にやってきました。何とその船にやってきた役人を出迎えたのはともあろう俊寛。赦免状に自分の名前がないことに驚き、状の表から裏まで目を皿のようにして見渡しますがやはり「俊」の文字一文字すらありません。一人取り残されることになった彼は、帰京とは言わない、何とか九州まで乗せていって欲しいということを頼みますが、それも果たされず、彼は港近くの岩の上で岩の上で足ずり(じたんだ)を踏みながら「これ乗せて行け、連れて行け」と叫びつつ離れていく船を見送ったといいます。 　
彼が船を見送りつつ「足ずり」をした岩を「足摺岩」といいますが、今は港内の海中に逆さまになって沈んでしまったということです。ここで見直して下さい。このページの一番上の画像。そう、その「足摺岩」のすぐ近くにある開発センター、その前庭にある俊寛像は、まさにその足摺岩上の彼をあらわしたものだったのです。 　
その後、俊寛はほとんど乞食のような生活をしながら島を彷徨していたといいます。一方、有王という人物はかつて俊寛に仕えていた若者ですが、赦免船に俊寛の姿がなかったことから一念発起し、鬼界ヶ島を訪ねることに。俊寛の身内の者はほとんど皆殺されるか病死してしまっていたが、唯一残された娘の手紙を預かって島へ向かったわけです。 　
島に着いた有王は、あまりにも変わり果てた俊寛の姿を見つけ、娘の手紙を見せるとともに一族郎党のことを話します。6つになっていると思っていた若君がすでに病死していたこと、北の方もすでにこの世の人ではないこと。しかしこのことは俊寛にある決心をさせずにはいられなかったようです。彼は有王にこう言います。 　
「‥あれが今生の別れと知っていれば、せめて今しばらく、あの子(若君)を見納めていたものを。親となり、子となり、夫婦となるのも、みなこの世だけの縁ではないはず。その妻や子が先立って逝ってしまったというのに、それがどうして今まで夢にでも知らされなかったのだろう。人目も恥じず、何としても生きのびようと思ったのも、せめて今一度彼らに会いたいと願ったからこそだ。今は命を長らえてなんになろう。これ以後さらに生きながらえて、お前に多くの苦労をかけるのは心苦しく、我ながら情け知らずというものだろうよ。」 　
そうして俊寛はそれから一切の食事を絶ち、三十七才でこの世を去りました。有王は帰京後俊寛の骨を高野山に納めた後出家し、残された姫君も続いて十二才の若さで尼となったといいます。俊寛が荼毘に付された場所に、今は「俊寛堂」が立てられているというわけです。 　
何とも重苦しい結末です。絶望のうちに無念の死を遂げた俊寛。島ではその霊を悼み、毎年お盆の盆踊りとともに「柱松」という送り火の行事がとりおこなわれます。高さ10m以上の大松明に火をつけるというこの行事、その火は遠く屋久島からでも見ることが出来るということです。 　
■ 　
さて、1178年に俊寛が没してからたったの7年後、あの壇ノ浦の合戦によってあっけなく平家は滅亡してしまいます。その末裔は全国各地の山里に隠れ住み、その結果現在でも「平家の落人集落」といわれる場所がいくつも存在しているのは周知の通りです。ではこの島にも平家の落人が？いやいやただの落人ではありません。何とこの島には「朝廷」まであったのです！ 　
「一ノ谷、屋島の合戦において平家を追いつめた源氏側は、1185年壇ノ浦の合戦によって平家を滅亡させた。まだ7才の幼い安徳天皇は、清盛の妻二位の尼に抱かれながら入水、壇ノ浦の露と消えた。」 　
しかし、これには異説があったのです。ここ硫黄島に残っている伝説によると、平家は壇ノ浦の合戦を前に何と安徳天皇を硫黄島に落ち延びさせ、合戦には代役を立てたということなのです。あの安徳天皇が生きていたという伝説、これは見逃せません。 　
さらにその伝説によれば、かの天皇はかつて鹿ヶ谷の変によって流罪となった藤原成経、平康頼が建立した「熊野神社」を皇居と定めて暮らし、平家の残党討伐からも逃れ1243年に66才でなくなったというのですね。 　
天皇はともに落ち延びてきた平資盛の娘である櫛匣の局を妻とし、隆盛親王が誕生。その子孫は長濱家として存続し、1598年、秀吉の朝鮮出兵の折には島津義弘の危機を救ったとして、以後この熊野神社は島津氏による庇護を受けたということです。 　
さらに天皇といえば、三種の神器を抜きに語ることは出来ません。これらは代々長濱家に受け継がれてきましたが、江戸時代に島津氏が長濱家から借り受け、しかしその後の混乱によって行方不明になったとかどうだとか。現在、開発センターには島津氏の「借用証」が保管されています。一見の価値あり。 　
またこれはかつてどこかで聞いた話ですが、第二次大戦後占領軍が日本に駐留していた時期、マッカーサー宛に多くの日本人が手紙を出したそうです。その中に、「われこそ本当の天皇である」と名乗り出た者がいたそうで、私は長濱氏の関係者がその手紙の差出人であったかどうかは調べていませんが(ほかにも「本当の天皇」説はいくつもあるようですし)、もし万が一マッカーサーがその手紙を重視し、申し出通り長濱氏を「本当の天皇」として担ぎ出していたとしたら‥、こりゃあもう、日本の歴史は根底から覆ったのかもしれませんね。「長濱天皇」ということばを、私はずっと以前に聞いたこともあるのです。　
　

 

　　　 項目内容の詳細表示へ戻る　　　　
出典不明 / 引用を含む文責はすべて当ＨＰにあります。