時宗・一遍　仏の世界　　　

世界三大宗教といわれる仏教とキリスト教、イスラム教との簡単な比較をしてみたいと思います。　
宗教とは何でしょうか。人間の存在に対する不安とこれを取り除こうとする探究心と人類の知恵から信仰が生まれました。そして、人間の根本的な疑問に答えようとするさまざまな宗教が登場し、個性のある布教活動を行ってきました。　
宗教には二つの側面があります。一つは「社会的な組織や制度(教団)」であり、もう一つは「心のあり方、捉え方(信仰)」です。これらは、「信仰の対象＝神・仏」という形で捉えられ、崇拝の対象とされる神や仏には人々の信仰心が投影され、神や仏の捉え方は、信仰の考え方の相違点として譲り合うことのないさまざまな宗教紛争を起こしました。　
特に、キリスト教にこの傾向性が強く表われたことは歴史的な事実です。　
実は、中世のキリスト教徒は、今日では考えられないくらい文盲率が著しく高く、また、当時の聖書はラテン語かギリシャ語で書かれていたので、一般民衆のほとんどの人はこれを読むことができませんでした。　
今日のように、客観的に、哲学的に思索できる人々は育っていませんでした。キリスト教徒の大半は、指導者(聖職者など)のことばに左右されやすく、過激な言動にもすぐに影響されやすい欠点がありました。　
庶民が、自分たちの母国語で聖書が読めるようになったのは、宗教改革の嵐の中でドイツのマルティン・ルターがドイツ語訳の聖書を翻訳したことに啓蒙され、各国でも母国語の聖書が翻訳されるようになってからのことです。　
キリスト教は、ユダヤ教徒(旧約聖書)であったキリストが神の啓示により新たに説いた教え(新約聖書)であり、キリストの没後の紀元一世紀の半ば頃成立した教団で「イエスを神の子として、その復活と絶対愛を信仰する」特徴があります。　
イスラム教は、7世紀に登場したムハンマドが大天使ガブリエルの啓示を受けて成立した教団で「唯一神アッラに対する絶対帰依とイスラム法を遵守する」特徴があります。　
キリスト教の神とイスラム教の神は同一の神です。宇宙観と死後の世界について同一のイメージをもっています。唯一絶対神の「天地創造」と「最後の審判」がこれです。　
この両教の特徴的なことは、国家権力と結びつき、布教のために「宗教戦争」といわれる領土獲得の侵略戦争を何度も繰り返してきたことです。仏教はこれを保護する王は何人もでましたが仏教を布教するために侵略戦争を起こした王はいません。　
ヨーロッパ諸国に比べ、イスラム圏では、イスラム教徒としてのムスリムの義務(コーランの朗読)を実践する必要から、アラビア語教育が共通語として普及し、出身地や人種の違いを問われることがなく、貿易や商業の発展がスムーズに行われていました。　
イスラム教徒は、異教徒に寛大に接したことから、商業活動を通じて、各地の先進技術が導入されていました。異文化を柔軟に取り入れた中世のイスラム圏は、いわば文明の集積地となったのです。　
イスラム商人は、東南アジア諸国や中国に盛んに進出し、貴金属や香辛料の交易で莫大な利益を上げました。ムスリム商人の寄港地となった各都市には自然にイスラム教がもたらされました。　
インドネシアやマレーシアなどにイスラム教徒が多いのは実はムスリム商人の遺産でした。ムスリム商人の後に軍隊が進出し政治・経済宗教を制圧するということはありませんでした。　
イスラム教は、実は異文化を尊重し、実力を以って干渉することを選択しませんでした。この点がキリスト教の布教とは大きく異なる事実です。　
しかし、中央アジアのイスラム教徒はこれとは明らかに異なり、アジアではインドに至る道筋の仏教徒は悉く蹂躙され仏教文化や文化遺産が大量に破壊され続けました。　
アジアのイスラム教徒は、罰則規定がある律法の禁止規定に忠実に従い、仏教を偶像崇拝と見做し、仏教遺蹟の破壊を宣言しています。　
イスラム教徒は、キリスト教やユダヤ教に対する場合と異なり、仏教が持つ宗教観が全く肌に合わず、特に仏教施設は偶像崇拝の場と見做され、何の躊躇もなく近年まで無残な破壊活動を受けています。今日でもアフガニスタンでのタリバンの破壊活動が世界に強い衝撃を与えています。　
イスラム教徒の眼から見て受け入れられない信仰対象(仏像など)はことごとく偶像と見做されます。偶像崇拝の禁止はイスラム教徒の義務と考えられ、敬虔なイスラム教徒の視点から見れば、仏教はことごとく偶像崇拝と見做されることになります。　
近世になると、イスラム教徒の特質は、日常の生活や行動基準、考え方の全般に至るまで詳細な教義の縛りが厳しく行われるようになりました。ここでは自由な発想や柔軟な思考が妨げられるようになり、教条的な信徒が目だってきてイスラム教と異なる思想を強く否定する民族主義的な傾向性が表面化するようになります。　
宗教の権威が社会の全般に浸透し、あらゆる社会基盤に大きな影響を与えたイスラム社会では王権や宗教権威を牽制できる市民階級が育たず、市民の手による民主化が芽生えませんでした。　
キリスト教社会の西欧文化圏で近代社会の思想基盤となる「デモクラシー」が育っていくのと対照的にイスラム社会では民主化の芽生えはありませんでした。　
今日でもイスラム世界の社会基盤が脆弱で不安定なまま推移して多くの紛争を抱え込む結果となったのは「グローバリゼーション」に背を向けた閉鎖社会を形成してしまった為だと考えられます。　
イスラム世界にこのような顕著な変化が見られるようになったのは、18世紀後半に始まったイギリスの産業革命以後、ヨーロッパ諸国の発展に取り残されたからです。キリスト教徒に軍事、外交、経済、政治の世界で明らかな劣勢になったのです。19世紀のオスマントルコの壊滅によって、イスラム世界はヨーロッパ諸国に分断され植民地政策に組み込まれて隷属する運命をたどりました。　
20世紀以後もイスラム諸国では市民階級が育たず、民主化の種も芽吹くことがありませんでした。　
ユダヤ教、キリスト教、そしてイスラム教は同じ神の啓示により発生した同根の唯一絶対神を信奉する一神教の宗教です。この三つの宗教を「アブラハムの宗教」その教徒を「啓典の民」といいます。三つの宗教が同じ預言者アブラハムから分かれた兄弟の宗教という意味です。　
啓典とは預言者が神の啓示を受け伝えたとされる聖典(経典、教典ともいう)です。キリスト教とイスラム教は改宗が容易で身分や民族を問わない平等主義に立ち個人単位で戒律に随いますが、ユダヤ教は民族単位で改宗は厳格です。　
ユダヤ教では、神とモーセが結んだ契約(旧約聖書)により、神がユダヤ民族に安住の地を与えることと引き換えに生活習慣や態度について厳しい戒律を与えました。ユダヤ教の特徴は、ユダヤ民族が神から選ばれたとする「選民思想」をもつ民族性にあり、天国に行くための条件は民族単位です。個人単位ではありません。　
ユダヤのこの思想は、他民族や他宗の理解が得られず、長年にわたり迫害や差別の対象となっています。イスラム教とキリスト教の大きな違いは、キリストとマホメットをどのような存在と見るかです。　
イスラム教はユダヤ教とキリスト教の影響を受けて成立しました。マホメット(ムハンマド)はアブラハム〜モーゼ〜イエスと続く預言者の中で、最高・最後の預言者と位置付けられ、神の預言を完成させた者であると考えられています。　
イスラム教徒はキリストの神性を否定して神の啓示を伝える預言者とみる立場ですが、キリスト教徒はキリストは神(三位一体説)と同一視するところから両者は相入れない対立軸をもっています。　
キリスト教やイスラム教に共通する信仰姿勢は、まず全ての造物主である神ありきで始まり、人は神を信じる存在であるということができます。ところが、仏教では、まず宇宙の法則(法)があって真実を実感することができる、と考える大きな違いがあります。　
キリスト教とイスラム教、そしてユダヤ教は神を主体とする「他律性の高い宗教」であり、仏教は「自立性を重んじる宗教」ということができます。一般的に、他律性の高い宗教は修行方法がシンプルで規律性や評価基準が比較的に容易という長所があり、異文化を持つ他宗教の考え方や思想の違いを容認できず攻撃する欠点があります。　
特に教義にこだわる原理主義者は妥協のない極端な行動をとる傾向性が強く、これと特徴のある民族主義が結合すると妥協ができない頑固者になります。このような人々と紛争を起こせば出口のない戦争に巻き込まれる危険性が著しく高くなります。キリスト教徒やユダヤ教徒とイスラム原理主義者の戦争は解決策が無くこの調停はいつも困難を極めています。　
なを、プロテスタントについては、カトリックの教皇のように、教義のすべてを判定する権威が存在せず、各派の教団に個性のある新たな教義が発生して混乱が生ずるリスクをその体質の中に持っているといっても過言ではありません。皮肉にも絶対的な権威者が必要な場合もあるのです。　
伝統のある、ユダヤ教やヒンズー教が世界宗教と認められないのは、民族宗教の特徴が強すぎるからです。信仰の単位は個人が主体となり入信や脱退が容易であること、民族性を否認し、国際性という共通項を持つことが世界宗教のキーワードです。　
キリスト教もイスラム教も、建築、美術、音楽、文学、哲学、科学そして社会福祉や生活文化に至る広い分野において世界の手本となり、世界中に多大の貢献をしてきた事実をもっています。　
世界の文化に多大な貢献をしてきたキリスト教の長い歴史を見れば、称賛に値する多くの光の面だけでなく、悲惨な影の部分を色濃く投影してきた事実を否定することができません。　
しかし、これはキリスト教の教義に問題があるのではなく、その信徒の一部の者の欲の中に問題があるといわなければなりません。　
ところで、宗教改革が資本主義を育てた、という説があります。フランス人カルヴァンはドイツ人ルターの『聖書回帰説』に影響を受けましたが、カルヴァン自身は『予定説』を主張しました。　
予定説は「死後、神の国にいけるかどうかは神が予め決めている」という主張です。「全知全能の偉大な神が、救済する人を決めていないはずがない」ということを根拠とする説です。この説は「自分はすでに救われている」と信じることができる人々に受け入れられました。　
ドイツの社会学者マックス・ウェーバーは、この予定説が欧米の資本主義の発展に寄与したと信じて、1904年に「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神」という論文を発表しました。これによると、「自分に与えられた職業を天職と考えて勤勉に働き、経済の発展に貢献することで国力を発展させることができる」ということです。　
この考えは、「現世で成功する人を神が救わないずが無い」「現世で成功した自分は、神にすでに救われている」のだから「自分に与えられている天職(運命)を全うすれば良い」という考えを根拠とするものです。これで納得できるキリスト教徒の精神の柔軟性を垣間見る思いがします。　
キリスト教のような一神教の立場では、自らの正当性と優位性をけっして他の宗教に譲ることはありません。熱心な布教活動には長所と短所が同時に現れます。　
例えば、キリスト教徒とイスラム教徒、ユダヤ教徒の間で発生する争いには出口がありません。　
この三者は同じ神を土壌とする同根の宗教でありながら、自らの正当性は絶対に譲ることがありません。今日のイスラエルとパレスチナの国際紛争は宗教の対立が深く絡み、出口のない国際政治問題になっています。　
社会への無償奉仕(神への奉仕)や隣人愛はキリスト教のもっとも優れた理念です。しかし、植民地政策の重要な一翼を担ってきたこともまた事実です。　
愛は解かりやすく受け入れやすい概念です。仏教の慈悲と類似していますが一般人が理解できる長所があります。　
「愛を送られて傷つく人はいない。しかし、受け取り手にとって、不安を感じる愛は、もはや愛ではない」という箴言がある通り、愛も自然に伝わるものではなく、相手が受け入れるまでの努力が必要です。　
もっとも興味を引く事実は、植民地政策の前哨戦として熱心に布教されたキリスト教がさまざまな障害を乗り越えて、植民地となった諸国や支配地に根付き今日まで文化的に伝承されてきた事実です。　
これは、キリスト教の卓越した業績の一つというべきでしょう。

ユダヤ教は、現存する世界の宗教の中では最古級の宗教です。　
『ヘブライ語聖書』(旧約聖書)の創世記によれば、神とアブラハムとの間で交わされた契約により始まる宗教でその成立時期は紀元前2000年頃のこととされています。　
アブラハムは、ノアの方舟で有名なノアの子孫とされています。アブラハムの名は神から与えられた名前ですが、その名の由来は「多くの国民の父」を意味するものです。このアブラハムの契約は、唯一神ヤハウェに対する絶対的な服従を理想とする信仰です。　
アブラハムの子の「ヤコブ」がユダヤ人の祖とまり、イシュマエルがアラブ人の祖となった、とされています。　
ヤハウェはユダヤ人の祖先・アブラハムに現われたことから、彼とその子、孫の名前をとって「アブラハム、イサク、ヤコブの神」と呼ばれますが、この子孫は「啓典の民」といわれます。　
ユダヤ教は、神とは世界を創造した造物主と考え、これを唯一絶対の神と定義した最初の宗教です。キリスト教の「造物主思想」(the Creator=神＝万物を創造した者)に決定的な影響を与えましたが、この思想はギリシャ、ローマなどの諸民族に生まれた多様な多神教的色彩を根本から否定する思想です。この思想の特徴は、唯一の絶対的な宗教的価値観を持つ神の存在しか認めない厳格で妥協性のない独善的な一神教の性格を色濃く持つ宗教です。　
ユダヤ教は、国(固有の領土・統治権)を持たない流浪の民・ユダヤ民族の中に芽生えた唯一絶対神「ヤハウェ(エホバ)」に対する信仰によって民族のアイデンティティを保ち続けて来たという特徴を持っています。　
その信仰は神との契約によって様々な宗教的律法を守ることにより神の手によって約束の地(国)に導かれることを願うものです。何代も他民族の支配下におかれた悲惨な境遇の中でユダヤ民族を結束させ生きる望みを失わないために胸中に抱いて育てた民族思想によって支えられてきました。　
ユダヤ教の律法は、出エジプトの預言者モーゼがシナイ山で神から授けられた十戒が全ての基礎となっています。　
1　私はあなたがたの神である。私以外の者を神としてはならない。(唯一神)　
2　像を作ってそれを拝んではならない。(偶像崇拝の禁止)　
3　神の名をみだりに口にしてはならない。(神の名)　
4　6日働いたら7日目は祈りのために休め。(安息日)　
5　父と母を敬え(先祖を敬え)　
6　殺してはならない。　
7　姦淫してはならない。　
8　盗んではならない。　
9　嘘の証言をしてはならない。　
10 隣人の家をむさぼってはならない。　
律法を守らなかった人々には神の罰があると説かれましたが、ユダヤ人は何度も律法を破りました。紀元前6世紀のバビロン捕囚はこの罰だと考えられましたが、神はユダヤ人を許し救い主をこの世に送る約束をしました。いわゆるメシア思想です。　
メシアは救世主といいますが、キリストはメシア(messia＝その元意は油を注がれた者＝王・預言者・大司祭)のギリシャ語訳です。神の声を伝える預言者とは異なる存在とされています。　
キリストやマホメットを救世主とみるか、預言者とみるか、この見方の違いによって、キリスト教とイスラム教の違いがよく理解できます。　
ちなみに、イスラム教徒はキリストを救世主と認めず預言者として位置づけます。イスラム教徒にはマホメットが最後の偉大な預言者と位置付ける特徴があります。　
日常生活の上において、ユダヤ人の行動規範となったのは「律法(ト―ラ)」と「タルムード」です。　
律法は、『ヘブライ語聖書』(旧約聖書)の最初の五書(モーセ五書)のことで紀元前400年頃に編纂されたものです。　
「タルムード」は、口伝律法の「ミシュナー｣とユダヤ教特有の律法教師「ラビ」が解釈したミシュナーの解説書「ゲマラ」を集成したものです。農業や商売、食事、祈り、結婚、などの日常生活のあらゆる場面における指針や心がけが記された書です。考え方や価値観を示すもので、ユダヤ特有のティストと様々な教訓に満ちたものとなっています。　
亡国の民、ユダヤ民族は、他国の支配下で他民族の圧迫や差別を受けながら流浪の民として2000年以上も世界を彷徨い続け、苦渋と忍耐の日々を過ごしてきました。この過酷な環境の中に置かれながらも民族のアイデンティティを失うことなく結束して生き抜いてこられた特殊な歴史観を持っています。　
他国に何百年も定住しながら一致団結して結束し、他民族に吸収されることなく、溶け込まず、同化せず、民族固有の宗教文化を保ち続けられたことは奇跡という以外に適切な言葉がありません。　
ユダヤ教が現在のような宗教として確立したのは、『ヘブライ語聖書』の第二の書「出エジプト記」が語る紀元前13世紀のことと考えられています。　
ユダヤ民族の離散(ディアスポラ)が始まり亡国の民となった出来事は、西暦66年のローマに対する反乱(第一次ユダヤ戦争)と西暦77年のエルサレム神殿の破壊を契機にするものです。　
ユダヤ民族は、過去に様々な不幸に見舞われましたが、その主なものとしては次のような出来事があげられています。　
1　アブラハムの契約によりカナンの地に導かれたユダヤの民は飢饉などにより、　
　　 エジプトに移住したが、やがて奴隷として暮らすようになる。　
2　イスラエルの民は預言者モーセに率いられて圧政のエジプトを脱出する。　
3　モーセはシナイ山で神に「十戒」を授けられる(シナイ契約)が、40年も荒野を彷徨う。　
4　モーセの後継者「ヨシュア」は、先住民と戦い勝利してカナンの地に入った。　
5　紀元前11世紀にカナンの地にイスラエル王国を建設する。　
6　イスラエル王国は、ダビデ王、ソロモン王の治世に最盛期となるが、ソロモン王の死後、　　　　　　　
　　イスラエル王国とユダ王国に分裂する。　
7　前722年、イスラエル王国はアッシリアに滅ぼされ、ユダ王国は前586年バビロニアに滅　　　
　　ぼされる。エルサレム神殿は破壊され、バビロン捕囚となる。　
8　前538年、新バビロニアがアケメノス朝ペルシャに敗れて滅亡。　
　　 ユダヤ人はエルサレム帰還を許される。　
9　その後はエジプトやシリアの支配を受けるが、前142年、独立しハスモン朝を樹立。　
10 前63年、ローマ帝国の支配下に置かれる。ローマの治世下でキリスト処刑される。　
11 66年、ローマに対する反乱(第一次ユダヤ戦争)　
12 70年、エルサレム神殿の破壊。ユダヤ人の離散(ディアスポラ)が始まる。　
ユダヤ教の信仰の中で、「神に選ばれ守られている民族」という選民思想が生まれ、ユダヤ民族を誇り高い気風の存在にしました。この誇りがあったからこそ民族のアイデンティティを失わずに結束が出来たのです。　
しかしこの思想は他民族を苛立たせる結果を生みます。また、キリストを裏切ったユダがユダヤ人であったことから、ユダヤ民族は二重の迫害の対象となり悲惨な運命に見舞われました。　
特に、同根の啓典の民であるキリスト教徒とイスラム教徒からの迫害は悲惨を極めました。　
宗教的な迫害が薄れてくるのは18世紀になってからです。この頃から活動の制限が薄れ、活動範囲が急速に拡大していきます。　
4世紀にキリスト教がローマ帝国に公認されて以来、ユダヤ教徒の迫害が組織的に断続的に行われていました。　
キリスト教の熱狂が頂点に達した12-13世紀のヨーロッパでは、キリスト教徒とユダヤ人の交流が禁止され、ユダヤ人は農業や手工業の生業から締め出されてしまいます。　
職業選択の自由を奪われたユダヤ人は、迫害で他人に奪われることのない財産、いつどこに逃れても生きていける智慧を身に付ける教育に活路を見出し、文化、芸術、学術の分野で多くの人材が育ちました。その結果、多くの成功者が輩出され、独自性のある富裕層が形成されました。　
この中で、ユダヤ教はユダヤ人の宗教ではなく、ユダヤ教の信者はユダヤ民族である、という評価が定着し、中世までユダヤ民族と人種との相関関係が否定されました。　
19世紀以降は民主国家の概念が現われ、「ユダヤ教を信仰する者(宗教集団)」または「ユダヤ人を親に持つ者(民族集団)」という二つの概念が使われています。　
ユダヤ教徒は布教活動はしません。一般人がユダヤ教に入信してユダヤ教徒と認められることは通常ではありません。ユダヤ人のコミュニティーが認めた場合に例外的に許される場合がありますが、ユダヤ教徒の母から生まれた子がユダヤ教徒と認められる社会を形成しています。父母特に父親の威厳や存在感を大事にする家庭環境を形成して日常の生活環境の中でユダヤ教の生活習慣を守っています。往年の日本人社会とよく似ています。　
13世紀にエルサレムにシナゴーグ(会堂)を建設しユダヤ民族の子弟の教育を組織的に行うようになりましたが、16世紀には四つのシナゴーグを建設しています。　
国籍を持たない民族は国家の保護が求められません。　
仕事を得ることは困難を極め、自らの才覚によって生きる術を探さなければなりません。　
ユダヤ人の多くは芸術家、科学者などの才能と頭脳を生かした分野に活路を見出しました。　
高い教育に力を注ぎ共同で教育機関をつくり子弟を教育しました。　
また、キリスト教徒が不浄の仕事と忌み嫌った金融業や商業には伝統的に従事者が多く、世界中に独自の情報ネットワークを作り、競争に勝って財を築き世界経済を牛耳る者が出てきました。　
1887年にはロスチャイルド家がイスラエルの地に農業コロニーを買収し、1896年にはロスチャイルド家の援助のもとにユダヤ人開拓村が誕生しました。ユダヤ人は千年以上の歳月をかけてシナイ半島に徐々に集結し、定住の既成事実を重ねてアラブ人の実効支配を否定していったのです。　
1902年には、ユダヤ民族の母国語であるヘブライ語を話せる家庭は僅かに10家族だけしか存在していない状態でした。ユダヤ人のほとんどの人が居住地域の言語を話していたのです。1904年頃からヘブライ語の授業を行う学校が増えていきました。　
ユダヤ人は、世界諸国の在住者を合わせれば1300−1400万人と推定されていますが、イスラエル本国に531万人、特にアメリカに528万人も居住し、世界金融や商業の重要部分を掌握し、アメリカは当然ながら世界の政治・経済に多大な影響力を行使しています。その外交力を見ても日本などは太刀打ちできない実力を持っていると考えられます。　
財界では、ロックフェラー、ロスチャイルドが有名ですが、今世界の金融はユダヤ人の手に握られているといっても過言ではないとも言われています。　
この他には、物理学者アインシュタインとオッペンハイマー、思想家マルクス、フロイト、作家フランツ・カフカ、アメリカの外交官ハリー・ホワイト、キッシンジャー元米国務長官、日本国憲法の執筆者チャールズ・ケーディス、日本史研究者ハバート・ノーマン、映画監督スティブン・スピルバーグ、日本のテレビによく出るピーター・バラカン、デーブ・スペクターなど様々な分野に存在しています。　
ユダヤ人は世界人口のおよそ0.2％に過ぎません。ユダヤ教は布教活動をしないので、人口が大量に増えることは今後とも考えられません。しかし、ノーベル賞の受賞者の数を見れば、この20％がユダヤ人だといわれています。　
ユダヤ人の成功には高等教育の外に、ユダヤ人の魂とか頭脳と呼ばれ、ユダヤ教徒が生きるために長年にわたり積み重ねたラビ(律法教師)たちの智慧の書『タルムード』の存在が知られています。　
これは、ユダヤ民族のため各律法の内容をどの様に理解し具体的な判断をすればいいのか、その基本的な考え方を個別に示す位置付けにあるものと考えられる内容です。　
しかし、他民族からこの『タルムード』見れば、間違いなく不快感と警戒心が湧きおこることが避けられない内容の言葉が書き綴られています。　
実はこの『タルムード』がヒトラーの逆鱗にふれてホロコーストを招いたのではないかと言われたものですが、『タルムード』がユダヤ人の結束を固めた心の砦であるともいわれています。　
但し、『タルムード』は長年のラビの努力の結晶です。異教徒が研究することは許されない、という特殊事情を考慮する必要性があると考えます。　
世界の紛争や戦争の原因は「宗教対立」と「富や利権、資源の奪い合い」にあります。ユダヤ人の受けたホロコーストという大量虐殺やイスラエルの建国はこの線上にあるものと考えられています。　
ユダヤ民族がパレスティナの地に、シオニスト思想を掲げてイスラエル国家を建国したのは1948年5月14日のことでした。シナイ半島の委任統治国・イギリスの後押しや欧米の支援と黙認によるものです。　
パレスティナ問題の紛争の原因は、「宗教の対立」と「領土の奪い合い」という難しい課題を複数抱えています。何度も国際関係国の調停を受けながら紛争の終結が見えてきません。その都度、泥沼状態に陥ってしまいます。パレスティナ紛争は、当事者双方とも解決策が見いだせない混沌の中にあり出口が見えません。

キリスト教の特徴は、唯一絶対の神(万物の創造者＝the Creator)の存在を前提とする宗教です。キリスト教社会では人間や動植物などの様々な生命体も宇宙も地球も神によって作られた(天地創造説＝the Creation)とする神話によって成り立っています。　
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教は思想的には同一の神を受け入れる同根の宗教です。この意味では「エホバ」も「キリスト(イエス)」も「アラー」も同一の神であり、伝道者の立場の違いから神の名が異なっているだけだと考えられています。いずれも唯一絶対の神を前提とする宗教であり他の宗教との共存は本質的には極めて困難と考えられます。いずれも他宗教の存在を認める教義がないという独善的な共通性を持つところから、他宗教との間には常に緊張感と相克関係が存在します。特に、キリスト教徒とイスラム教徒の間では信頼関係が容易には築けないことが知られています。　
キリスト教のような唯一の絶対的な一神教の立場では、日本人の宗教観は理解されません。キリスト教社会では、創造主(神)と被造物(人間)との間には、造った者(神)と造られた者(人間)という厳然たる差別があります。この立場では釈迦、孔子、ソクラテスなどの偉人は実在の人であり、「土のチリから作られた被造物」にすぎない、ということになります。釈迦(仏教)をキリスト(神)と比べることは神に対する冒涜である、ということになります。　
戦国時代の日本で布教活動したイエズス会の宣教師たちは、「土くれ」が神や仏として尊崇されていることに強い嫌悪感を持ち、貿易の利益を提供して領主をそそのかし、神社仏閣を破壊させました。この事実は、ルイス・フロイスの「日本史」第50章豊後編に書かれていますが、「新しいキリシタンたちは熱意に燃え、さっそくにも神仏(の像)を捨て、また焼却し、その地にあったすべての偶像(仏像や神像のこと)を破壊した」として、これが正義の行いであると絶賛しています。土くれの偶像は神への冒涜であり、これを破壊したのは正義の行いである、というのです。　
日本は戦闘力のある武士の国であったことからキリスト教徒の植民地化は免れましたが、他の諸国では土着の宗教は徹底的に破壊され、キリスト教徒に改宗させられています。特に、南アメリカの諸国は悲惨でした。　
ユダヤ人ナザレのイエスは、紀元前4年頃、ヨルダン川西岸のベツレヘムで、大工の父ヨセフと母マリアの息子として生誕し、少年時代をガリラヤ地方のナザレで過ごしたと伝承されています。　
イエスは、大工を生業としていましたが、30歳頃にヨハネの洗礼を受け、荒野で40日の修行を経て、ガリラヤ地方を中心にして独自の教えを説き始めました。　
ユダヤ教は神に救われる為に律法(戒律)を重視しますが、当時では約6000もの戒律があり、病人や貧乏人など、多くの人々は到底守れない状態にありました。　
律法重視に疑問を感じたイエスは「神は人ができないことを要求し、罰するような方ではないはず」と考え、神は愛を与える存在だ、と説くようになります。　
福音書はイエスが身体の不自由な人を治し、死者さえも蘇らせたと記しています。　
イエスは「山上の垂訓」といわれる説教で、「心貧しき人は幸いである。天の国はその人たちのものである。」など「八福の教え」や「神の下の平等」「隣人愛」「復讐の禁止」を語り、キリスト教の精神や教義の土台となる教えを説きました。　
ユダヤの人々は、神から使わされたメシアが出現してローマの圧政からユダヤの民を解放することを待ち望みましたが、イエスはユダヤ人が待ち望んだメシア(救世主)ではありませんでした。　
イエスが説いたのは「神の愛による魂の救済」でした。　
ローマ帝国の権力者と結託し利権を得ていたサドカイ派の祭司たちはイエスを警戒していました。　
ユダヤ教の律法学者やパリサイ派の指導者から危険視されました。　
イエスもまた戒律を厳守する彼らに懐疑的でした。　
民衆の期待は裏切られ、反動でイエスを憎む人もでてきました。　
紀元30年、イエスは弟子たちとの「最後の晩餐」で自分の処刑と弟子の背信行為を予言し、ユダの裏切りによってゴルゴダの丘で十字架にかけられ磔刑に処せられました。　
イエスは、「神の子」を騙った罪でユダヤの最高法院に捕縛され、ローマ総督によって、「ユダヤ人の王」(ユダヤ人の救世主)と称した罪状で磔刑に処せられたのです。　
聖書には、磔刑されたイエスは3日後に復活を遂げたとの記載があります。　
復活したイエスは40日の間、弟子たちの前に度々現われ、処刑前に逃亡した弟子を許し、神の子として昇天した後、聖霊が弟子たちの前に降臨することを予言し、昇天10日後に聖霊が弟子たちに降臨し神の霊を授けたといいます。　
キリスト教では、イエスが受難という形で人類の原罪を背負い、人々を救済しようとした、と説明しますが、このイエスの復活こそがキリスト教の原点となるものです。　
キリストの生涯は謎に包まれた前半生と凝縮された晩年の僅か30年余でした。イエスが弟子と伴に伝道したのは僅か2〜3年のことですが、この期間にキリスト教の根本が形成されたことになります.　
父と子と聖霊の三位一体説は「キリスト論」として論じられ、イエスは神なのか人間なのか、という形で争われました。イエスが神であれば唯一絶対の神の外に別の神が存在することになり、唯一神の考えに矛盾が生じると考えられたのです。　
神学者アタナシウスが考えた結論は、神は創造主である「父」と、イエスとしてこの世に現われた「子」と、神の超然的な力や人間に語りかける言葉である「聖霊」という三つのペルソナ(位格)があるがその本質は同一である、とするものです。　
3〜4世紀頃、これにアレキサンドリア教会の長老・アリウスが「父と子は完全に同一ではなく、子は創造主たる父なる神より劣格である」と反論しました。　
キリスト教を公認したローマ帝国のコンスタンティヌス帝はこのことを憂慮し、325年にアナトリアのニカイアで公会議を開催し、「ニカイア信条」を採択してアタナシウス派を正統と定め、アリウス派を異端と定めました。　
三位一体説は451年の「カルケドン信条」によって定まりましたが、キリスト論はこれ以後もたびたび論争を引き起こしています。　
5世紀の半ば頃、イエスの人性を論じたコンスタンティノープル主教のネストリウスに対して、神学者エウテケスは「イエスの人性は、その受肉の後、神性に吸収された」とする「単性論」を主張しました。　
ネストリウス派は、431年に異端とされ、「単性論」も451年に開催されたカルケドン公会議で異端とされましたが、これを機に、「単性論」を支持する東方諸教会が離反することになります。　
現在でもエジプトのコプト教会、アルメニア教会、エチオピア教会は単性論派に分類されています。　
キリスト教の世界の信者数は21億7318万人(2006年)で世界人口の33.2％を占め、世界の1/3はキリスト教徒です。　
キリスト教は熱心な布教活動と諸国の侵略や植民地活動によって世界に広められた世界最大の宗教です。　
しかし、布教の手段に問題があるにも係わらず、キリスト教の理念は人々に受け入れられ定着しています。西洋の先進文化として受け入れられたものと考えられます。　
実は、キリスト教は「原罪・贖罪・愛」を特徴とする教説を説きながら、世界のいたる所に紛争の輪を広げて来た2重構造の歴史に彩られた宗教です。　
18世紀以降、キリスト教は世界の政治、軍事、経済を支配してきた実績を持つ先進の欧米文化圏の諸国に支えられてきました。今日でも国際政治の力学を視点にすれば、キリスト教徒の独善性や責任を実力をもって追及できる対抗勢力がありません。　
誰でもが世界紛争の原因を認識できる状況にあるにもかかわらず、キリスト教徒が関わる国際紛争は今日でも世界中に多発しています。　
キリスト教国家の中からこのような現実問題に対する批判勢力がでてこないという特徴があり、キリスト教徒と係わる紛争は解決策が無く長期化して悲惨そのものです。　
キリスト教徒は、神の唯一絶対性を信じる故に民族性と宗教が複雑に絡む紛争の当事者になると異教徒と妥協が出来なくなる傾向性が強くでてくる体質を持っています。　
キリスト教を知るには「旧約聖書」と「新訳聖書」を知らなければなりません。これらの聖書は、実に二千年以上の歳月をかけて完成された壮大な物語です。　
『旧約聖書』はユダヤ人の歴史12巻と律法5巻、智慧文学5巻、預言書17巻の39の書で構成されています。口承の物語などが次第に文書化されてきた長い歴史を持っています。　
キリストの教えだけでなく伝承者の考え方も相当な量が混入されているものと考えられます。　
『新訳聖書』はイエスの教えを記したキリスト教徒の聖典であり「ＴＨＥ　ＢＯＯＫ」という唯一の書物です。イエスの生涯とその教えを記した福音書4巻、使徒言行録という歴史書1巻、パウロ等の複数書簡21巻、ヨハネの黙示録(預言書)1巻から構成され、紀元50年頃から約100年間で書かれたとされています。　
カトリックの規範的な聖書とされるラテン語の聖書「ウルガタ訳」は紀元405年頃完成したものでこれが各国語訳の定本となったものです。ドイツ語訳、英語訳等の各国語の聖書は16世紀のルネサンス期に出版され始めたものです。　
キリスト教には二大勢力があります。ローマ法王を中心とするカトリックの勢力とこれを批判して分裂し独立したプロテスタントの勢力です。　
両者の違いは信仰理念の違いによるものであり、両者の対立は16世紀から17世紀に吹き荒れた宗教改革というヨーロッパ各地を巻き込む宗経戦争を経験したことによって政治的な妥協をみて、互いの存在を容認する共存関係が成立して棲み分けが完了しています。　
キリスト教徒の理念の違いは、最終的には戦争という悲惨な経験をし、やがて疲れ果てて終息をするという特徴があります。　
その概要はすでに述べました。　
カトリックとプロテスタントの違いを上げれば、概ね次の通りです。　
●1名称の意味　
カトリックは「普遍的」を意味する言葉です。国籍、人種、性別に関係なく、全ての人々に神の愛を与える、という考えです。　
プロテスタントは「抗議する者」という意味で、カトリック教会の在り方を批判する改革者という立場をとりました。　
●2信仰の在り方　
カトリックは聖書、儀式、伝統、伝承を重視し、ミサや善行を励行します。ローマ教皇、各階層の聖職者の階級制度を認め聖職者の権威を認めます。　
プロテスタントは、教皇にあたる存在が無く、皆平等と考えます。信仰の拠り所は聖書のみ(聖書至上主義)と考え、信仰のみが魂を救済する(新興義認説)としてミサは行いません。聖職者の特別な権威を否定し、ローマ教皇も一般信徒も神の下では平等と考えます(万人祭司説)。聖母マリアの崇拝を否定し、結婚と離婚の考え方もカトリックより柔軟性があります。　
●3聖職者　
カロリックの神父は独身男性に限られます。　
プロテスタントの牧師は結婚が可能で女性も牧師になれます。　
キリスト教の歴史と伝統は、「クリスマス(降誕祭)」、「イースター(復活祭)」「ペンテコステ(聖霊降臨祭)」という三大祝日によって表されています。特に、ペンテコステはキリスト教会の成立と位置付けられている非常に重要な祝日とされています。　
キリスト教の最大社会はアメリカ合衆国です。歴代のアメリカ大統領が聖書に手を置いて宣言する儀式はアメリカが特殊な宗教社会であることを雄弁に語るものです。　
アメリカ合衆国は、その当初はヨーロッパからの移民によって建国されましたが、多様な民族、多様な文化など、様々な多様性を背景に持つ人々が共存する国家です。　
アメリカの礎を築いた当初の移民はイギリスからメイフラワー号で渡海してきた清教徒の集団でした。アメリカの建国には濃厚な選民意識が反映されています。神によって、新大陸アメリカ(約束の地)に導かれたと(選民思想)考え、聖書の世界が現実の世界として実現したのがアメリカの建国と捉えるのです。　
「アメリカ人は神に選ばれた民」という考えは、モーセがイスラエルの民を引率してエジプトを脱出し、約束の地カナンに向かった故実に擬えた思想です。　
この考え方は現在のアメリカ合衆国の外交姿勢に濃厚に反映されています。パレスチィナに於けるイスラエルと中東諸国との長い紛争で、アメリカがイスラエルを支援してきたのは国内のユダヤ勢力を意識してのことだけではありません。　
アメリカ人の9割以上の人は神の存在を信じる人々です。キリスト教は多民族国家を一つにまとめる役割を果たしてきました。この人々の大半がマリアの処女懐胎を信じ、ダーウインの進化論を否定する人々ですが敬虔なキリスト教徒と考えられています。　
アメリカのキリスト教保守派はユダヤ人に対して複雑な偏見を持ちながら、イスラエルは「神の祝福を受けた場所」と認め、イスラエルを守ることがキリストの再臨につながると考えているのです。　
アメリカは選ばれた民によって建国された、とする精神が生き続けるためには「神徒の契約を絶対に守らなければならない」という条件が重要なポイントとなります。これを破れば、アメリカ国家は地獄に落ちると考える精神が外交や経済面に生きていると考えられています。　
敬虔なアメリカ人のキリスト教徒ほど、アメリカがキリスト教の理念を実現した国と考えているといわれています。　
他方では、ユダヤ教徒は長年にわたり培った高度な教育、科学、金融、商業の分野で絶大な威力を発揮し、アメリカにおいて、政治、経済、外交、科学などの基幹部分に特別な存在感を占めています。　
イスラエル本国に匹敵する多数のユダヤ人がアメリカ国民として存在し強力なネットワークを形成してユダヤ人の権益を守りながら、アメリカ大統領の選挙をも左右する力を所持しています。

イスラム教は、13億3696万人の信者を擁する世界第二の一神教です。その成立時期は7世紀初期です。　
イスラム教は、神の啓示を受けた預言者・ムハンマドが創始した宗教です。　
6世紀末頃、ムハンマドはマッカー(メッカ―)で生まれました。しばしば郊外のヒラー山の洞窟で瞑想していましたが、40歳の時、神(アッラー)の啓示を受けたといいます。　
神の啓示は突然のことでしたが、妻ハディジャーとその弟ワラカ(キリスト教徒)に、啓示を与えたのは神意を伝える天使(大天使ガブリエル)に違いないと励まされ、次第に預言者としての自覚を持ってイスラム教の布教を決意するにいたったと伝承されています。　
ムハンマドは、釈迦やキリストと違って神格化されることなく、普通の人間として生涯を全うしました。　
初期のイスラム教は、日常の仕事を持ちながら信仰を実践する在家宗教として発展しました。　
当時のアラビア半島は、ユダヤ教やキリスト教が一部に布教していましたが、大部分のアラビア人は自然の事物に宿る聖霊などを崇拝する多神教でした。　
この多神教信仰は、現世に価値を置く生活を基本にするもので、来世の存在を考える思想がありませんでした。イスラム教ではこれをジャーヒリーヤ(無知)といいます。　
ムハンマドはメッカーで布教を開始しましたが、布教の内容は「唯一神アッラーへの帰依」「富の独占の批判」「社会的弱者の救済」などで若者や貧しい者に広まりを見せました。..　
しかし、大商人たちの反発を受けて迫害に遭い、メディナに移住してイスラム共同体(ウンマ)の形成を目指し布教活動を行いました。　
アラブ諸部族間の争いや宗教対立の中で、ユダヤ教徒との連携を図りましたが、ユダヤ教徒が「偽預言者」とムハンマドを非難して対抗勢力の支持に回ったため、ユダヤ教徒やキリスト教徒と決別して独自の道を歩むことになります。　
ムハンマドは、ユダヤ教に対しては「神の前では全ての人が平等である」として選民思想を否定し、神を信じる全ての者が救われると批判しました。　
キリスト教徒に対しては「神は生みも生まれもしない」としてイエスを神と同一視する三位一体説を批判しました。　
イスラム教徒は、全知全能の神アッラーに対する絶対的な帰依と絶対服従を誓う者(ムスリム)です。この信仰の在るべき姿は「六信五行」によって救われ、信仰が完結すると考えられています。　
信仰が篤ければ誰でも天国に行けるといいます　
六信とは、「神、天使、啓典、預言者、来世、天命」という六つの存在を信じる内面的な信仰をいいます。　
1　「神」とは、全知全能の神アッラーに対する絶対的な帰依と服従。　
2　「天使」とは、アッラーの使者ガブリエルの啓示を信じる。　
3　「啓典」とは、神の啓示の書「コーラン」「シャーリア(律法)」　
4　「預言者」とは、ムハンマドはアッラーの言葉を預った偉大な信徒　
5　「来世」終末の世界(来世)こそ本当の世界であると。　
6　「天命」とは、この世の全てのことはアッラーのお思し召しであり、死後の世界も予定されていること。　
五行とは「信仰告白、礼拝、断食、喜捨、巡礼」という五つの実際に行わなければならない信仰行為をいいます。　
1　「信仰の告白」とは、アッラーの他に神は無く、ムハンマドは神の使徒なり、と唱えること。　
2　「礼拝」とは、メッカーの方向に向かって1日五回行う。毎週金曜日の昼には集団で礼拝を行う。　
3　「喜捨」とは、貧者への施し、生活困窮者や孤児などに富を分かち与える。　
4　「断食」とは、ﾗﾏﾀﾞｰﾝの月(ｲｽﾗﾑ暦の第9月)に､富める者も貧しい者も平等に苦しみを経験する。　
5　「巡礼」とは、ムスリムの一生に一度の義務として、メッカーのカーバ神殿の儀式に参加する。　
イスラム教徒の信仰の在るべき姿は、六信五行によって具体的に示されているので、誰にでも分かり易く、実践項目が具体的に明らにされていることに特徴があります。　
イスラム教の教義と律法は驚くほど具体的で精緻です。あまりにも整いすぎていて、信徒の創意工夫の入る余地はありません。イスラム教徒は教条的に教義を受け入れるだけで、自由な精神を前提とする思索の道を奪われているのではないかとの疑いが感じられます。　
このため、聖職者の権威が強く、信徒は教義と律法に服従する信仰をそのまま受け入れることにより成就するとされています。　
コーラン(クルアーン)は、イスラム啓典の中の最高位に位置付けられるものです。この内容は、ムハンマドが610〜632年までの22年間に神から授かった啓示です。　
教義に関すること、日常生活の振る舞い方などが記されていますが、神の言葉とされているので一語たりとも改変することは許されません。　
コーランの翻訳は認められず、翻訳されたものはコーランと認められません。コーランは「読誦されるべきもの」という意味であり、声に出して読まなければなりません。　
読み方や、節の付け方、息継ぎをする箇所などが事細かに定められていて、幼い頃から繰り返し暗誦して正しい暗誦方法を学ばなければなりません。　
イスラム教の行動規範は、神から与えられ、イスラム法学者が解釈を付した「シャーリア」によって、日常生活をしなければなりません。　
シャーリアの法源は、第1に神の言葉「コーラン」、第2にムハンマドの慣行「スンナ」、第3に共同体(ウンマ)の合意「イジュマー」、第4に法学者の類推解釈「キャース」とされています。　
更に、シャーリアの具体的な内容は、五つの範疇に分類されます。1「義務行為」(五行や配偶者扶養など)、2「推奨行為」(喜捨や結婚など)、3「許容行為」(飲食、売買など)、4「忌避行為」(離婚や中絶など)、5「禁止行為」(殺人、窃盗、飲酒、豚肉食、偶像崇拝など)です。　
このうち、禁止行為には罰則規定があります。　
コーランに説かれる神と人間の関係は、キリスト教とほとんど同じです。全体が114章から構成されていますが、ムハンマドが神から与えられた啓示を、ムハンマドの死後の7世紀半ばにアラビア語で結集したものです。この中で、繰り返し強調されるのは「汝らの神は唯一なる神である」という原理です。　
神は天地創造説で構築され、創世記や最後の審判を語ります。　
神は6日で天地を創造し、その創造行為は今も続いているとします。神はこの世を一瞬で無にできる存在だとし、この世は7層の天界と7層の地層で構成された世界であるとして天使や悪魔の存在を語り、随所に登場させています。　
神の前では、人間は無力な存在であるとし、人間は神の被造物であるが、命を吹き込まれたことで善にも悪にもなる生き物になったとしています。厚い信心をすれば、神は人間を赦しますが、祈るだけでは全て罪が赦されるわけではない、といいます。　
神は従順な僕には慈悲を深くし、従わない者には罰を下します。　
その世界は、アッラの絶対的な存在と厳正な因果応報です。　
また、コーランには、人間社会の生活活動の全てが記されているわけではないので、現実生活のすべてには対応できません。　
そこで、ムハンマドの慣行(スンナ)や共同体(ウンマ)の合意、イスラム法学者の類推解釈(キャース)によって、合理的な規定を適用するという運用をしてきました。　
イスラム教徒の一生の生活全般や通過儀礼はコーラン、ハディース、スンナなどに具体的に規定されています。結婚や葬儀、命名、割礼、など多数にわたります。　
例えば、結婚はイスラム世界の発展を推進する為に多産が推奨されるので、数字的にはイスラム教徒の信者数がキリスト教数を上回る傾向性が出ています。　
カトリックや東方正教会では結婚は秘蹟(機密)の一つとされ神が介在する儀礼とされますが、イスラム教では花婿と花嫁その後見人が契約書を交わすことで成立し、役所に婚姻届を提出するだけでは成立しません。　
イスラム教徒は、死を来世への通過点と考えます。墓などは質素なものが多く、遺体を清めて納棺し土埋にします。葬列は墓地に向かう途中でモスクに立ちより、葬儀の礼拝を行います。　
遺体は右わき腹を下に、顔はメッカーの方角に向けなければなりません。埋葬は死後できるだけ早く、その日の日没までに行います。　
イスラム教徒の聖地は、第一に、ムハンマドの生誕地でカアバ神殿があるメッカー、第二にヒジュラが行われ、ムハンマドの霊廟があるメディナ、第三にムハンマドが天上世界に旅立ったとされる岩のドームがあるエルサレムです。　
エルサレムにはユダヤ教徒の聖地(嘆きの壁・シオン山)でもあり、キリスト教の聖地(イエスが処刑されたゴルゴダの丘に建つ聖墳墓教会)でもあります。エルサレムは三つ巴の聖地を巡る果てしない争奪戦の渦中にあります。　
イスラム教も預言者ムハンマドの後継者問題で各派が生じ対立が始まりました。その最大のものはスンニ派とシーア派との対立です。　
イスラム世界の両派の勢力は、スンニ派9割、シーア派1割(イランを拠点とする)であり、数の上ではスンニ派が圧倒的に多数派です。　
そもそもの対立の経緯は、合議制によって定めた第4代カリフの正統性を不満とする勢力がシーアを分派したことにあり、預言者ムハンマドの後継者問題にからむ政治的な対立を要因とするものでした。　
現代の中東問題にイスラム原理主義とかイスラム過激派として問題視されている勢力はシーア派内部の政治的な対立が数々の分裂を起こし、過激な武力による破壊行為を公然と行う者が出て来たと考えられています。　
しかし、イスラム原理主義＝テロ組織・過激組織との図式は誤解によるものです。原理主義はイスラム教徒から見た目線ではなく、キリスト教徒の目線で見た表現です。もともと原理主義という表現は聖書の原点(聖書は無謬性)に帰ることの主張であり、キリスト教根本主義を唱えることでした。　
過去に栄光の文化圏を建設したイスラム社会は、10世紀のアッバス朝の滅亡後は分裂と衰退を繰り返し、11〜13世紀には十字軍の遠征によって荒廃し、13世紀には巨大帝国モンゴルの侵略によって見る影もなく衰退に向かいました。　
イスラム社会は、日常生活の全般をイスラムの諸儀礼に適合しなければならない社会でした。厳格なイスラムの教えを守ることで社会変革の意思を次第に失っていったと考えられます。　
西洋諸国との政治・経済・軍事・外交の面で徐々に実力差が出始め、やがて海外進出に勢いづいた西欧諸国の植民地政策に曝されました。　
20世紀のイスラム社会は独裁政治や社会主義政策の失敗などから深刻なインフレや失業問題に悩まされ、貧富の差が拡大しました。　
イスラム社会では、その原因は欧米の真似をして欧米と付き合うことにあると考えられたのです。そこで、政治や社会習慣を見直してイスラム教の原点に戻ろうとする運動がでてきました。これを「イスラム主義」といいますが、欧米人はイスラム原理主義と云ってきました。　
欧米人の脳裏に、20世紀初頭にキリスト教プロテスタントの特定の宗派に悩まされた記憶が甦ったのではないかと考えられます。　
特に、石油利権と領土問題が複雑に絡んだイラン・イラク戦争は、イランでパーレビ王朝が崩壊しホメイニ師が最高指導者となったことでイスラム原理主義が活発化し、この一部が過激な活動をするようになったことでした。　
この隣国の社会情勢を注視して、スンニ派勢力を結集してイスラム社会の統一を目論んだイラクのサダム・フセインがイランに軍事力による先制攻撃を仕掛けたことからイラン・イラク戦争が勃発しました。　
過激派は、武器を使ってまでイスラム社会を守ろうとする人々のことを云いますが、「ジハード(聖戦)」という便利な言葉で正統化しようとしているように考えられます。　
この勢力は、少数派の孤立を免れる為に、欧米キリスト社会に対する反感を強めて、イスラム社会の同情や支援を受けようとしています。イスラム教徒はその宗教的情熱とムスリムの義務などから決して欧米のキリスト教諸国に屈したり信念を曲げることはありません。納得させるのは至難の業です。　
あるいは、世界的な硬直状態を望んで、イスラム教とキリスト教の全面対立に引き込もうとしているのではないかとも考えられます。　
キリスト教徒とイスラム教徒の深刻な争いを収める処方箋はありません。いずれも世界宗教を代表するプライドの高い一神教だけに仲裁する実力を持った勢力が無いのです。イスラム教とキリスト教の対立には有効な合意や和解形成の為の智慧が必要です。

神道は日本固有の民族宗教と考えられています。八百万の神々を受け入れる特徴的な民族宗教ですが、その原型はどのような発生起源をもつのでしょうか。　
神道とは、仏教伝来以後に仏教と区別するために便宜上で付けられた名称です。その特徴は、万物に霊魂が宿っているという精霊崇拝(アミニズム)や自然信仰から発生した日本民族の伝統的な宗教を言います。神道には仏教のような論理学、倫理学の体系や戒律、行などの体系もありません。　
原始神道は、自然や神に対する畏敬の念から始まり、人の生きる道にめざめて人と自然が融和することを目指したと考えられます。原始神道の特徴は、地縁、血縁、などで結ばれた村落や部族の共同体の守護と安楽、共同体意識の統合を目的にする民族宗教といわれていますが、これらは今日的な立ち位置から後付けで説明された概念であろうと考えられます。　
神の概念は多様ですが、大いなる存在であること、人智ではとてもうかがい知ることができない存在であること、と考えられました。人の智ではアプローチできない神の道と考えられたことから、一般民衆から見れば、神を祭祀する王や司祭者は特別な人、神に準ずる人、さらに神そのものと考えられたことで王権の民に対する支配権が確立されていったと考えられます。天皇の神聖性は、様々な神話によって特別な崇拝を際立たせることによって完成されたものと考えられます。　
古代の神道は、原始神道の精神を継承しなら、興亡する部族、氏族の指導者(もしくは支配者)が共同体の統率の手段として司祭者を置いて神の言葉を聞きこれを共同体の人々に伝え受け入れさせるという支配の手段として機能するようになりました。司祭者の地位が向上し、巫女が配置されて儀礼化が整えられていきました。王権が確立するとともに神社という建築様式が現れるようになりますが、神道(信仰)が支配者の政治的な権威を高める建築様式として機能するようになります。　
明治天皇は「日本は神道である。しかし、神道は本来ユダヤ教である」と語られたという伝承があり、皇室のルーツにはユダヤの影が見え隠れしているという史観が語り継がれています。いわく、「皇室専用の部屋には必ず六芒星(ダビデの星)のマークが椅子にも天井にもある」、皇室の祖霊を顕彰し、日本の総合的、統一的祭祀場(神社)としての権威付けのために天照大神を祭神とする「伊勢神宮」を作ったが、「伊勢神宮の燈籠にはダビデの星が刻印されている」「伊勢神宮の莫大な建造費用はユダヤ系の秦氏の貢献に負うものであり、ユダヤの理念と秘儀が幾重にも封印されている」などがこれです。　
伊勢神宮は最高の格式を持つ神社と位置付けられていますが、アマテラス祭祀は比較的新しく平安時代以降に成立したものです。万世一系の天皇が統治する世界観を徹底し、本来的には男神であるべき天照大神を女神に変える意図で持統天皇の正統性を主張するために政治的に造られた神社だと考えられます。いわゆる藤原不比等が捏造した宗教革命といわれるものですが、日本書記の伊勢神宮の創建に係わる記述は信頼性がないと考えられます。　
本来の古神道によれば、主祭神の天照大神は男性神であったが、持統天皇＝女性太陽神＝天照大神の同格化という位置づけにこだわった宗教革命の総仕上げが伊勢神宮の創建になったのではないかと考えられています。秦氏が伊勢神宮の莫大な建造費用を支援しましたが、秦氏はユダヤ(原始キリスト教)の男性太陽神を封印したといわれています。　
実は秦氏が創建した寺社仏閣、神社は膨大な数です。古代の錚々たる著名な寺社仏閣の大半には秦氏一族の関与があります。秦氏は平安京を設計した国造りの総合プロデユーサであり莫大な費用を負担した陰の施主でもありました。広大な土地を開拓し、養蚕や機織り、酒造を広め、信仰と殖産のフィクサーとなって裏の権力を握った一族です。　
秦氏が造った神社・寺院は、京都太秦の広隆寺、京都伏見の稲荷大社、京都石清水八幡宮、鎌倉の鶴岡八幡宮、京都の松尾大社、四国の金毘羅宮、石川の白山比�盗_社、また、京都の上賀茂神社と下賀茂神社は秦氏の姻戚関係にあった賀茂氏の創建です。日本の神道を確立させたのは秦氏であるといわれています。　
在位中の天皇の伊勢神宮参拝は明治天皇が初めてでした。歴代の天皇は誰一人として参拝した事実がないとする史観があります。アマテラスは、記紀が最後の政権奪取に成功を収めた政権があたかも連綿と政権を維持し継続して来たかのごとく捏造するために作りだした建国神話の付け足しでしかないことを知っていたこと、記紀が創作したアマテラス神話は捏造の女神であり信頼性がなかったのではないかと考えられます。　
ちなみに、弓削の道鏡が宇佐八幡の神官と結託して偽の神託を捏造し、藤原不比等の孫でパトロンの女帝・称徳天皇(718-770)から譲位を受けようとした時、その可否を問う神託を得るために勅使・和気清麻呂が直行したのは伊勢神宮ではなく、九州・大分の宇佐八幡でした。宇佐八幡の神託によって道鏡の譲位は阻まれ、女帝もこの神託を受け入れざるを得なかった事実がありました。　
日本古代の創世神はスサノオです。古い神社の祭神はスサノオとオオクニヌシが圧倒的に多く、アマテラスは少数派であり平安以降に受け入れた神社に偏っています。全国の神社を分類すれば、新羅(伽耶)系がほぼ80％の圧倒的多数を占めていることから、日本古代の創世期に活躍した渡来系の人々は圧倒的に新羅(伽耶)系が多いことが分かります。　
伊勢神宮の創建は、古代の霊場として尊崇された三輪山(祭神は大物主)の時代に終わり告げさせる目的があったのではないかと考えられる出来事でした。アマテラスの古代創世期の神話や顕彰は、スサノオとオオクニヌシの業績を切り取って付け替えられたものだと考えられています。記紀が常套手段として使った捏造手法と考えられます。　
古事記によれば、伊勢神宮の創建は第10代崇神天皇記と第11第垂仁天皇記に伊勢神宮を祀ったとありますが、実在する天皇は第15代の応神天皇が最初とみる史観からは、創建を紀元前にまで遡らせて権威付けしていると考えられています。応神天皇を河内王権の初代天皇とみる有力説があります。古代・葛城王権から政権を奪った崇神天皇から始まった三輪王朝(イリ王朝)が応神天皇から始まる河内王朝(ワケ王朝)と交替して天皇の血脈が変わったとみる立場(三王朝交代説)から見れば古事記説は荒唐無稽な作為にすぎないと考えられます。　
日本古代の建国は370〜390年頃という推定が考えられます。その根拠は三韓の建国に刺激を受けてのものだと考えます。新羅が356年、百済が346年、加羅(伽耶)が369年の建国であるところから合理的に推定したものです。3世紀から7世紀の間に有力王権の綱引きと興亡が行われ最後の勝者が統一王権を奪取した継体天皇(新王朝＝越前王権＝現皇室の祖)と考えられます。世界の王家を見ても姓(苗字)がないのは日本の天皇家だけです。姓を隠すことは、その出自を隠すことです。出自を隠す必然性とは一体何かという疑問が残ります。　
神道は、社会のまとまりの単位である氏族の地縁、血縁集団の生活習慣の中で生まれた宗教的な信仰態度を引き継ぐ概念であると考えられます。それはまさに精霊崇拝(ｱﾐﾆｽﾞﾑ)や自然(山川草木など)信仰、祖霊崇拝など万物に八百万の神々の霊性が宿ると考える信仰態度です。　
古神道では神々が鎮座する山や川などの自然領域を「神奈備(かんなび)」として神聖化しました。「かんなび」には神霊が降臨する場所を「依り代(よりしろ)」、降臨した神霊が宿る神聖な物を「御霊代(みたましろ)」といいますが、「物実(ものざね)」ともいい、鏡、剣、玉石などが神社の御神体とされました。特に皇室の三種神器、物部の十種神宝(十種神宝御璽)が有名です。　
神の住む山「神奈備(かんなび)」や森などの神聖な場所に置かれた巨岩、巨石の御座所は「磐座(いわくら)」と呼ばれ、樹木の御座所は「神籬(ひもろぎ)」と呼ばれますが、常世(神の世界)と現世(この世の世界)の境界線として機能する装置と考えられるものです。　
「神奈備(かんなび)」や「神籬(ひもろぎ)」は神の降臨を仰ぐ「御座所」として崇拝されましたが。古代のシャーマンはこの御座所で神の信託を受け取る行為を荘厳するために霊術や秘術を用い、自己の存在と正当性を大いした者と考えられます。　
やがて神道の神々を祭神として祭る建築様式の社殿が生まれ、拝殿や本殿を持つ祭殿が信仰拠点の建物として常設化され「神社」という様式が登場しました。次第に生活の節目や農作物の生育や穫り入れなど重要なタイミングに合わせて祭壇を設けて厳かに祭祀を執行する形式が現れ、日常的な常設の祭場である神社が普及したと考えられます。これが秦氏によって始められたユダヤ的祭祀形態と考えられる様式です。　
神社で祭祀されている祭神には1自然事象に由来する自然神、2神話伝説に由来する伝記神・霊能神(天照大神、大国主命など)、3人間に類似した神体や性格を持つ人格神(英雄・功労者、皇祖神、祖先神など)があります。　
神道はあらゆるものに霊性を認める多神教の要素を持っています。宗教的な教義体系を持ってはいませんが、仏教との本地垂迹説による神仏混淆を受け入れ、修験道と相互に影響しあうという関係性を濃厚に持ってきました。また一方では、中国の儒学、老荘思想や哲学を受け入れ陰陽道や神仏習合の体系に変化した一面をも併せ持っています。　
明治維新によって、天皇を頂点とする国家神道が明治政府の神祇官によって推奨され、日本民族の新しい中央集権国家の形成に利用されましたが、これによって「神国思想」と「神風」に守られた特別の国家観が国民に刷り込まれて浸透しました。敗戦により、国家神道は否定されましたが、伊勢神宮、明治神宮、靖国神社などにはその残滓が残っていると考えられています。神道は古代でも近世・現代でも政治的に利用されてきた負の歴史を濃厚に持っているといっても過言ではありません。国家神道は、原始神道の概念とは根本的に異なる異質なものだったと考えられます。　
本来の神道の特徴をいえば、融通無碍であり、自他の宗教の違いに強いこだわりを持つという頑なな態度はありません。一神教のように唯一絶対などという頑迷さはほとんどなく、必要に応じて同時に複数の神々(神社)を礼拝することが日常的に行われています。多神教の優れた一面だと考えられる出来事です。　
神道は山岳信仰の修験道と混淆し、天皇の意思によって仏教を受け入れたことで、民族宗教としての論理性や儀式を整備して神道として完成した事実を持っています。神道が他宗教を拒絶する偏狭な思想を持たなかったことで、日本民族の精神の多様性が形成されていった要因であったと考えられます。日本人の精神性に大きな影響を与えた神道の役割には大きな感謝があります。　
多神教も一神教も長所が同時に短所になるという二重構造を色濃く持っていることは言うまでもありません。一神教の決定的な欠陥は、相手の宗教を否定しなければならない宿命を背負っていることです。どうにもならないジレンマは教義的に共存共栄の道が閉ざされていることです。一神教と一神教との間には克服できない相克関係が生まれることが避けられません。神道が持つ多神教的な態度は多宗教の信仰態度を否定するよう要素少ない点が長所と考えられますが、造物主思想を持つキリスト教的な思想(イスラム教やユダヤ教も同様ですが)を持つ欧米人に神道思想を理解させるには困難な要素が多分にあることを十分に知らなければなりません。

仏教とは、紀元前5世紀頃のインドに出現した釈迦の悟りによって開かれた宗教です。その教えは「真実に目覚めて悟りを得る」ことを目的とする宗教です。　
釈迦は29歳で四門出遊を契機として出家し、36歳で真理に目覚め、80歳で入滅するまで45年間、仏教伝道の旅を続けた実在の人です。　
仏教の原点は、難行苦行の末に苦楽のいずれをも否定した釈迦が中道の精神にたどりつき、菩提樹の下で瞑想によって正覚(悟り)を開いたことにあります。悟りとは、私達の心の中にある真理を知る妨げとなる様々な要因を取り除くことができれば真理が明らかに知ることができる、ということにあります。　
「神の啓示」を受けて創始されたキリスト教やイスラム教とは異なり、仏教は一人の人間が真理に目覚めて悟りを得たことから出発し、修行を完成して成仏(如来となること)することを目的とするものです。　
ここにヨーロッパ系と東洋系の宗教概念の大きな違いがあることを理解しなければなりません。　
仏教とは、この菩提樹下の釈迦の境地を自分自身の中にも実現しようとして、菩提心(悟りを求める向上心)を求める修行をすることをいいます。　
しかし釈迦の悟りは宇宙に存在する原理・法則・真理をあるがままに認識したものであり、釈迦が独自の瞑想によって発見したものではありません。　
釈迦の悟りは、誰でもが釈迦と同じように追体験できる可能性があるものであり、さらにそれらを深めていけることをも可能とするものでした。　
仏教の原点は菩提心にあります。菩提心とは悟りの浄土に至る強い信仰心を保ち続けることによって解脱の可能性が開かれるものですが、菩提心を否定するものは仏教とはいえません。　
仏教の歴史は釈迦の菩提心を追体験する仏教徒の研鑽の歴史なのです。　
釈迦が瞑想(禅定)により完全な涅槃に入ったとき、帝釈天は「諸行無常、是生滅法、生滅滅己、寂滅為楽」の詩によってこれを表現しました。　
しかし、釈迦(ブッダ)は悟りを開いたばかりの時、世間を見渡し、衆生の能力を見て、この悟りを理解できる者がいないと判断して説法をすることを躊躇しました。　
釈迦は悩んだ末に、梵天の勧請によって、最初の説法(初転法輪)を決意することができました。　
この初転法輪が明らかにする梵天の勧請は、ヒンズー教の最高神の懇願を受けるという形式をとることによって仏教の優位性を示すものです。　
このことは、インド民衆が受け入れ易い信仰に合わせて仏教に取り込もうとする意図を持つものであると考えられています。　
初転法輪に選んだ相手は、かつて難行苦行の修行仲間の5人の比丘でした。五人の比丘は釈迦の悟りを容易に認めず、緊迫した場面や困難な説得が続きましたが、これが功を奏したことにより仏教が誕生しました。　
仏教にも釈迦の生前には今日のような仏教経典はありませんでした。インドでは、「尊い教えは声に出すのがよい」とされ、教えの内容は師から弟子へ口伝で継承され、書きとめるということをしませんでした。　
釈迦滅後の数百年に口伝では正確な内容が伝わらないことが問題となり、紀元前383年頃に第1回の結集が行われました。同様に、第二回目の結集が紀元前283年頃に行われ、第三回目の結集が紀元前244年頃に行われました。　
結集とは、自分が受けた教えを互いに暗誦し合い、皆で記憶することでした。皆が教えの内容を出し合い、比較することで教えの整合性を図り、伝えるべき内容を確認し合ったのです。　
第三回結集後の紀元前3世紀末に、修行の在り方、日常の生活態度の在り方、教団の在り方を定める律の考え方などについて、これを厳格に守るか、緩めるかの対立が治まらず、固守派の上座部と柔軟派の大衆部とが根本的な分裂をすることになりました。　
これ以降、上座部(南伝仏教)と大衆部(北伝仏教・大乗仏教)はそれぞれの道を歩むことになりました。　
簡単な流れは次の通りです。　
11世紀にインドから中国に大乗仏教が伝えられました。　
24世紀に、中国から朝鮮に大乗仏教が伝えられました。　
3538年頃、朝鮮(百済)から日本に大乗仏教が伝えられました。　
4646年頃、インドからチベットに大乗仏教が伝えられました。　
513世紀、インド仏教はイスラム教徒に消滅させられました。　
仏教には伝統的な解釈があります。仏教の内部で何か新しい運動が起こる場合には、それがブッダの事蹟にどのように関連づけられるかという視点が欠くことのできない検討課題になることです。　
大乗仏典の多くはこのように伝統的な仏伝を意識して、これに独自の解釈を施し新たな仏陀観を打ち立ててきましたが、これには釈迦の成仏とこれにまつわる様々な事象をどのように解釈し整合性を持たせるかということに腐心したものと考えられます。　
ブッダの「悟り」の内容については、古来より多くの弟子たちが頭を悩ませてきました。例えば、原始仏教の教典(『阿含経』)だけでも15種類の異なった伝承があるといわれています。これに大乗仏教の膨大な教典に語られる「悟り」は一体何種類あるのでしょうか。　
般若教典には、悟りの同義語に「空」や「深遠」が語られています。「般若の智慧」も同様です。　
このように、釈迦の説いた「悟り」の内容がこれを聞いた人により異なるのは、釈迦が聞く者の理解力に応じて教えを説いた対機説法にあると考えられています。　
この他にも情報を正しく伝達する難しさがあります。情報伝達の難しさは、何人もの耳や口を伝わる間に間違った情報内容として伝わってしまうことにあります。　
人から人に伝播するうちに、聞いた者の理解力、伝える者の表現力によって情報内容が少しずつ変化して間違った内容を伝えてしまうのではないかと考えられます。　
文字によって記録されることのない時代でした。正確な伝達は困難でした。各人は正しく伝えたつもりでもそこには自ずから限界があります。各人が理解した内容が正しい教えということになってしまいます。　
紀元前2000年頃、古代インドに侵入しヴェーダ文明をもたらした初期アーリア人は、カースト制度と呼ばれたインド固有の社会制度をつくり、インドを支配しました。　
アーリア人は、高度な宗教哲学を持っていましたが無文字民族でした。文字や記録として残されたものではなく、人々の暗唱によって伝承されてきたものでした。インドでは釈迦の時代にも文字で記録することはありませんでした。　
インドの文字の起源は、紀元前3世紀の阿育(ｱｼｮｰｶ)王の国家統一以降のカローシュテイ文字(右から左に横書きする表音文字)やブラーフミー文字(左から右へ横書きする表音文字)と考えられますが、ブラーフミー文字はサンスクリット語の起源となるものです。今日の梵字悉曇の源流です。　
インドでは、人間は生まれた瞬間に、自分の帰属するカースト制度によって日常生活の骨格が決定され生涯変わることのない社会生活を営まなければなりませんでした。　
釈迦は、カースト制度を社会構造とする中で、人間が自由を求めるとき、どの様に考えたのでしょうか。釈迦は、この方法を社会の変革に求めず、人間の精神の自由を求める方向に舵を取りました。これが釈迦仏教なのです。　
南伝の上座部仏教でさえ様々に「悟り」が伝承されました。大乗仏教も同様ですが、大乗仏教になると膨大な教典の中から○○経が最高教典という形で優劣を比較する状況になっていくことに特徴があります。　
特に、インドから中国に伝播された大乗仏教にこの有り様が典型的に現れました。中国人の「本物探し」気質がこれに拍車をかけることになりました。　
中国人の特質の「中華思想」(中国は世界の中心という思想)の一つに、他国の優れた文物を取り入れても、中国人の気質に合わせて受容する姿勢を堅持し、他国語が中国語に翻訳される段階から中国的な解釈に書き改められることです。この瞬間から原文の元意が失われることがあります。　
日本にもたらされた仏教はほとんどが中国仏教の流れにあります。　
中国では釈迦と同時期の紀元前5世紀頃にはすでに春秋戦国時代の諸子百家により道教や儒教といった中国人の精神文化の中核を形成した思想が花開いていました。　
中国に仏教が伝わったのは、通説によれば漢の武帝が匈奴を追い払いシルクロードを開いた1世紀頃と考えられます。最初に伝承された教典は「空」の思想の大乗仏教であったと考えられています。　
敦煌はこの頃に整備された城市ですが、敦煌遺跡の発掘調査などから、その頃には仏教経典は断続的にもたらされていたと考えられています。　
中国に伝えられた仏教は、当初は宗教というよりも新奇な外来哲学の一つとして受けとめられました。中国には、紀元前から儒教や道教という中国産の社会道徳の思想が定着していました。仏教はこれらとは相反する教えを含むもので社会的に受け入れにくい側面を持っていました。　
儒教の目標は「社会の秩序」であり「礼・仁・孝の実践」です。道教の目標は「不老不死」であり「正しい生活」の実践です。「悟りと解脱」を目標とする個人的な修行を実践する仏教との間には違和感があり、仏教側は儒教・道教との類似性(隠棲は出家に通じる、など)を説教的に強調しなければなりませんでした。　
また、儒教・道教には、時代の変化に対応するために古びた教義の刷新を図り仏教思想を取り入れなければならない事情があったのです。　
2〜3世紀頃には、インドの竜樹(ナーガルジュナ「日本仏教八宗の祖」)の「空」の思想や『大智度論』などが中国に伝承されたと考えられます。　
4世紀後半〜5世紀初頭にインド系の僧・鳩摩羅什によって大乗仏教の「空」の概念を体系化した中観派の教典が中国にもたらされました。　
中国では、インドからの渡来僧の手で次々に漢訳の仏典が翻訳され、その内容の矛盾が目立つようになりました。　
そこで、直接に本場インドで学ぼうという機運が生まれ、5世紀には法顕、7世紀には玄奘などの求法僧がインドに赴き、多くの経典を中国にもたらしました。　
儒教・道教と仏教は、互いに国の庇護を争う立場になりますが、反発と受容をくりかえしながら、中国社会に適した形で融合(三教合一)していきました。　
629年、唐の玄奘が、仏典の原点に触れるべくインドに旅立ち、「経(教義・教典)」「律(規則)「論(教典の解釈)」の三蔵を中国に請来しました。日本では「大化の改新」が行われた年です。　
日本仏教は、中国人の考えた仏教史観に覆われていることを事実として受け止めなければなりません。仏教は中国で研鑽され体系化されましたが、道教や儒教の思想の影響を受けながら中国人の受け入れやすい仏教観に書き改められた部分は少なくない、と考えられます。　
仏教は中国人が変質させ、更に日本で日本文化との習合が図られました。釈迦のインド仏教の元意が正しく受け入れられたかどうか再検討する場面はあちこちにありそうです。　
特に、末法思想の浸透した鎌倉期の仏教は、インド仏教や中国仏教からの教義の縛りを受けることなく日本の独自性のある複数の鎌倉新仏教(祖師仏教)が成立し、大衆の支持を得て定着しました。　
鎌倉新仏教の登場によって、日本仏教の勢力関係に庶民の獲得という新たな構図が発生して激しい変化が起こりました。　
幕府の宗教統制が無力となった明治時代に入ると、檀家制度の下で固定化されてきた宗教の改宗が可能となり、新興宗教が多発する激動期に突入していきました。　
これに加え、昭和の新憲法の下で更なる信教の自由化が急速に拡大し、新興宗教が乱立して信者の獲得競争を繰り返しました。　
その結果、なんと鎌倉新仏教系の信者の合計が仏教徒の過半数を占めるまでに成長したのです。　
日本の宗教事情が乱れる大きな要因になりました。

仏教には絶対的な造物主である「神」は存在しません。初期(原始)仏教の特徴をいえば、仏とは、救世主でもなく預言者でもありません。「覚者」つまり「悟った者＝真理に目覚めた人」という意味です。信仰の対象は神ではなく、仏陀(釈迦)に対するものでもなく、「法に対する帰依」を表すものです。　
仏教の帰依の対象は釈迦ではなく「法」です。仏像は釈迦在世には存在せず、滅後に法を象徴する形式として表われたものです。仏教では三宝(仏・法・僧)を厚く敬います。釈迦は悟りへの道を説くにあたり三つの真理を説きました。これを「三法印」といいます。　
1. 三宝とは「仏法僧」に帰依して厚く敬うことをいいます。　
(仏教特有の「三帰依文」を紹介します。これは南伝・北伝仏教とも共通で読経・勤行の前に称えられるものです。)　
【漢訳文】　　　　　　【現代和訳文】　
「自帰依仏」　　　　私は仏に帰依します　
「自帰依法」　　　　私は法に帰依します　
「自帰依僧」　　　　私は僧に帰依します　
【ｻﾝｽｸﾘｯﾄ文】　
Buddham　saranam gacchami. ﾌﾞｯﾀﾞﾑ･ｼｬﾗﾅﾑ･ｶﾞｯﾁｬｰﾐ (自帰依仏)　
Dharmam saranam　gacchami. ﾀﾞﾙﾏﾑ･ｼｬﾗﾅﾑ･ｶﾞｯﾁｬｰﾐ (自帰依法)　
Sangham saranam gacchami.　ｻﾝｶﾞﾑ･ｼｬﾗﾅﾑ･ｶﾞｯﾁｬｰﾐ (自帰依僧)　
2.三法印とは　
1「諸行無常」＝万物は常に変化し一定の物は無い。　
2「諸法無我」＝存在するすべてのものは実体がない。　
3「涅槃寂静」＝輪廻の苦を抜け出せば煩悩に迷うことのない境地に至る。　
この三法印に、「4一切皆苦(すべては思い通りにはならないという人生の実態)」を加えて四法印とする場合があります。　
四法印とは「物事は常に変化しており、それ自体で存在し続けるものはないのに、ずっとあり続けると錯覚し、執着して苦を招くことになる」ことを戒めるものです。　
苦は執着によって生起するので「苦の発生」「苦の原因」「苦の滅却」「苦の滅却の道」を「四諦(苦諦・集諦・滅諦・道諦)」という因果関係を示して原因とその結果を明らかにし、苦から抜け出して涅槃(煩悩を断じた悟りの境地)に至る方法を考えたのです。　
この四諦は大乗仏教ではより高度な縁起説「十二因縁」として継承されました。　
十二因縁は、苦の根本原因を12の因縁生起によって因果関係を凝視したものです。　
十二因縁説は、老・死という苦しみの原因には、無明という根本的な原因がある、という説です。　
無明という真理が分からない無知を脱することができれば苦しみが無くなるとする考えです。　
この説によれば、前世の無知を原因とする1無明(真理を知らないこと)や2行(間違った行為)によって、現在の果となる3識(間違った認識)、4名色(認識の対象)、5六処(感覚器官)、6触(外界との接触)、7受(感覚作用)が生じる。　
また、現在の果を原因として8愛(激しい渇愛)、9取(執着)、�I有(生存・存在)が生じ、来世の果となる�J生、�K老死が生じる。　
これらの前世、現在、未来のことがらが原因と結果になる因果関係(因縁)によって輪廻が生まれるという考えです。　
この説には、老死という苦は無明から生じるとみる「順観」と、無明という根本の煩悩を滅することで老死などの苦が無くなるとみる「逆観」の二通りの見方があります。　
この中に、無知や渇愛、執着などの因果関係を分析して、生・老・病・死の「四苦」と愛別離苦、怨憎会苦、求不得苦、五蘊盛苦は社会生活の中で発生する誰もが避けることができないものであり、人間の存在、生存そのものが苦であると見るプロセスを凝視する英知が示されました。　
釈迦は、四苦八苦を断じて悟りを開くための具体的な実践方法を「八正道」(1正見・2正思・3正語・4正行・5正命・6正精進・7正念・8正定)と考えました。　
これらは釈迦が菩提樹下の深い瞑想で得た悟りの内容だと伝承されてきたものです。　
八正道は、修行者が自ら心に正しい行いをすることを誓い、そのことに専念し、智慧を磨き、釈迦の教えを身に付けるために不断の努力をする修行の枠組みを示すものです。この理念が仏教の仏道修行の体系化やマニュアル作成の基本とされるようになりました。　
ちなみに、この八正道から「身・口・意の三業」と「戒・定・慧の三学」の仏教の修行の根幹となる概念がでてきます。　
釈迦の仏教からみれば、キリスト教やイスラム教でいう地獄も天国もすべて空であり実在する真実ではない、ということになります。　
釈迦仏教(原始仏教)の基本的な考えは、「中道」「慈悲」「無我」の思想と「縁起」の関係性を内的連鎖で説明するところにあります。　
縁起とは「互いに相依って生じせしめる働き(その関係性)」であり、現象界は何ひとつとして実体視してならないという考えです。　
一切の出来事(結果)は直接的な原因(因)と間接的な原因(縁)の作用によって生じるものであり固定のものや不変のものはない、と考えたのです。　
ここから無我(非我)という考えが出てくると同時に、互いの関係性が最も望ましい状態で存続するためのありようが「中道」です。また、この中道の基となる精神的な働きが「慈悲」です。この「目覚め」に向かう基本的な姿勢が他を拠り所としない「自灯明」です。　
慈悲とは、自己犠牲をともなう他人への思いやりをいいますが、他人に利益や安楽をもたらす「慈」と、憐れみや同情などから他人の不利益や苦を取り除く「悲」からなる思いやりの心をいいます。慈悲には「喜」と「捨」が加わり、慈悲喜捨と説かれました。「喜」は自らの喜びが同時に他人を喜ばすこと、「捨」は平静を指し、心に動揺や偏向がないことをいいます。　
この仏教の基本理念はやがて大乗仏教の菩薩の「四無量心(慈・悲・喜・捨)」に引き継がれていくことになります。　
中道は修行の実践の在り方を示すもので、ブッダの教えの実践の核心ともいうべきものです。あるがままを受け入れ、八正道の精神を目標とする生活を実践することがその内容です。　
苦と楽の両極端に偏る無益性を戒め、「不苦不楽」の立場で、ものの見方、考え方、価値観に偏りがなく、物事への執着心を持たず、自由な精神を求めるバランス感覚を実践の核心とするものです。　
例えば、輪廻の考察に於いて、人が死んでも霊魂(アートマン)は不滅と考える「常見」の立場、また、人はこの世かぎりの存在で死ねば再生しないと考える「断見」の立場は、それぞれ両極端であるからこの考えから離れ中道をとるべきだと考えられました。　
ブッダは、ブッダ滅後の「修行の在り方」について何を拠り所にすべきかを明確に述べています。「阿難陀よ、比丘は自らを燈明とし、自己を頼りとして、他を頼りとせず。法を燈明とし、法を頼りとして他を頼りとしないでいなさい(『ディーガ・ニカーヤ』)」という有名な句です。これは、「自灯明、法灯明」とか「自帰依、法帰依」といわれ、釈迦の遺言ともいうべき言葉です。自己と法を頼りにして、他人の言葉に惑わされることなく、自己を確立すべきことを遺誡したものであると解されています。　
縁起(因縁生起)は構造や原理を示し、慈悲と中道は実践論を示す概念です。　
釈迦の教えは、まず動機づけを与え、目標のヴィジョンを示して、修行者自らが修行の道を歩み、自分自身で悟りを得るようにする特徴があります。　
弟子になったからといって、手とり足とりして悟りの境地に運んでくれるわけではありません。修行は自分自身で解決しなければならない道なのです。　
仏教の特徴は、物事の成り立ちを「法(ダルマ)」と見たことにあります。物事を成り立たせ、その状態を維持する構成要素や固有の属性を「法」と見て、人間存在の法を深く考察しました。仏教は人間存在の構成要素である「法(ダルマ)」を考察の対象とする宗教です。　
キリスト教やイスラム教では宇宙の創造主である神の意志は絶対ですが、仏教では原因を変えれば、自らの意思で結果も変えることができると考える大きな違いがあります。　
釈迦が「教義帰依」や「偶像帰依」「個人崇拝」を否定したことは明らかです。釈迦は、「我々の中には如来が宿っている。しかし我々には煩悩がまとわりついてそれが見えない。だから、心を清らかにして煩悩を抑制し、如来の胎児(如来蔵＝仏性)を育てていけば、いつか我々も如来になれる」と教えています。　
誰もが仏になる可能性を原始仏教では「自性清浄心」といいますが、『涅槃経』では「如来蔵思想」といい「一切衆生悉有仏性」といいます。この思想は『華厳経』や密教に大きな影響を与えました。悟りのプロセスの概要を示す概念です。また、法華では「本覚思想」といいます。　
今日の新興宗教の特徴にあげられる教祖や個人崇拝は、まさに目を覆いたくなる惨状にあると言うべきでしょうか。　
神に帰依するキリスト教、イスラム法に帰依するイスラム教との違いは明白です。個々の人間をどのように見るか、人間はどのように神や法に向き合うべきか、という視点でみれば、その違いは歴然としています。　
宗教は時代とともに変質する傾向性があります。キリスト教が産声を上げた頃、仏教の中に大乗仏教が登場しました。複数の大乗の菩薩が現われてさまざまな高度な大乗経典を説きました。　
この大乗教典には、大乗仏教の存在を鮮烈にデビューさせた空の思想を説く『般若経』の600巻の膨大な教典群が圧巻です。　
また、釈迦の悟りの内容を示して釈迦を超える存在(毘盧遮那)と華厳思想を説く『華厳経』、一乗妙法の法華思想を説く『法華経』、阿弥陀仏を信奉する浄土思想を説く『浄土教』、一切の衆生には仏性があることを説く『涅槃経』など特色のある多数の大乗の教典群が大乗仏教の優れた思想の花を開かせることになりました。　
キリスト教やイスラム教の精神文化と日本人の精神文化の違いとは何でしょうか。精神文化とは、人々の生活様式や文化活動に重要な影響を与える要素です。これを知ることにより、本当の歴史事実の意味内容が理解できるのではないでしょうか。　
仏教は日本人の精神風土の形成に重要な要素を与え、生活の様々な部分に浸透しています。日本の仏教の大きな特徴は、ブッダの救いの力が死者に及ぶように期待され、生きている者に幸福を招き寄せる祈りとして定着してきました。「現世安穏・後生善処」は端的にこのことを語るものです。　
世界三大宗教のいずれもが創始者(預言者、神の使徒を含む)の死後には求心力が弱まって考え方の相違により分裂しながら競合し発展を遂げましたが、釈尊滅後、仏教教団も同様に分裂をしました。　
仏教は、釈迦滅後にサンガ教団の膨張とともに、様々な規律の受け止め方に違いが生じて部派仏教に分裂していきましたが、釈迦滅後500年頃(紀元前後頃)には決定的な分裂があり、この中の「大衆部」からは大乗仏教が興起して様々な大乗の菩薩が出現し大乗経典を編纂するようになりました。(詳細は「(21)-1大乗仏教(その特徴と成立過程を考える」をご覧ください)　
他方では、上座部仏教から大乗仏教への批判が、分裂の当初からあることも知られた事実です。